მთავარი » 2011»იანვარი»21 » Протопресвитер Георгий Д. Метталинос Почетный профессор Афинского Университета
19:42
Протопресвитер Георгий Д. Метталинос Почетный профессор Афинского Университета
Православная духовность Взаимосвязь между настоящей и будущей жизнью Термин «духовная жизнь» в Православном понимании относится к особой, ощутимой и постижимой реальности и особому образу жизни. Это не мрачная утопия и не подлинный идеализм, загнанный в рамки медитации и фантазии. Православная духовность включает в себя материализм и реализм, а также мирские понятия. Это традиция, передача и непрерывность в рамках особой реальности образа жизни и путь существования в вечности, который вошел в историю и стал земной реальностью посредством воплощения Бога Слова, Господа нашего Иисуса Христа. Христианская духовная жизнь непостижима, если она не основывается на реальности и действительности Боговоплощения.
Воплощение Сына Божия было направленно не просто на улучшение жизни человека, а на его изменение и преображение. Оно направлено на созидание «нового мира», на богочеловеческую реальность. По учению Святых Отцов, Бог стал Богочеловеком, чтобы соделать нашу жизнь богочеловеческой.
Православная традиция – это борьба за продолжение новой жизни во Христе и благодаря Христу (которая была явлена миру) в людях, которые также претворяют в жизнь братские отношения между собой. Это осуществляется в каждом поколении у Святых Отцов, Святых. Православие истинно выражается Святыми Отцами, и только они могут рассматриваться в качестве действительных свидетелей такой жизни. Православная Традиция и опыт Святых Отцов идентичны и образуют не механическую передачу тайного учения, но личную преемственность и переживание в мире воплощенной Истины, каждый раз в рамках конкретного периода (цивилизации, культуры, политической и социальной ситуации).
Из этого можно заключить, что (для всех нас – православных) такие термины как, Правда, Справедливость, Мир, Равенство, Братство не являются ни идеологическими концепциями, ни нравственными понятиями. Они являются реально существующим путем существования в Лице Иисуса Христа, а также Святых Отцов (Отцов Церкви), Пророков, Отцов и Матерей всех веков. Наша борьба за осуществление их образа жизни, их пути в нашей жизни основана не на нашей доброй воле и не на нашем желании бороться, но в основном на всемогущих действиях Бога.
Поэтому Православная духовность – это не некая просто эзотерика, сконцентрированная на человеке, или идеалистическая духовность, и даже не религиозность. Это личное участие в божественной жизни, которое стало земной реальностью, но не может реализоваться только человеческой силой без Божией помощи.
Духовность – это жизнь и подвиг, борьба в Духе Святом и она отождествляется со всей жизнью Церкви, как тела, Её традицией, в которой человек вовлекается в поиск спасения.
2. Человеческая борьба за полное вовлечение в это сообщество, получает чисто стремительное, революционное выражение. Изменение христианина – это подвиг-аскеза в качестве духовного упражнения. Это восстание против собственной смертной природы, для того, чтобы «принять» в жизнь Христа с Его Воскресением. Восстание против самих себя, живущих в смерти и тлении. Почему? Спасение от тления и смерти – это Благодать Божия, дар от Безначального Бога Своему творению. Это не наш успех и не достижение нашей природы. Это даруется, когда человек вступает на такой путь существования, который освобождает его природу от рабства своим потребностям, которые уводят в рабство смерти и тлению. Этот путь воскресения не осуществим без приложения усилий. Слова Христа воистину революционны: «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12, 49). «Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч» (Мф. 10, 34). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Как понимаются эти слова?
Понуждение нашей природы совершенно необходимо, чтобы избавиться от нашего внутреннего порабощения, которое влечет за собой любую внешнюю форму порабощения. Наши попытки – это борьба за отвержение «ветхого нашего человека» (Мф. 16, 24; Рим. 6, 6). Воля человека должна привыкнуть противостоять зарождению греха, который отражает наше эгоцентрическое отношение к людям и миру. Мы, живя во грехе и смертности, видим все окружающее нас вещи нейтральными, подчиненными нашим нуждам и желаниям. Взять, например, эксплуатацию мира (творения) и людей, загрязнение окружающей среды, производство ядерного оружия, создающегося в гонке сверхдержав за силовое превосходство. Человек, верный Христу, борется со своей эгоцентрической природой через добровольные лишения, добровольный контроль над плотью, чтобы прийти к внешнему освобождению. Он отходит от зависимости от всего мирского, он учится любить мир и осознавать свое единство с этим миром, чтобы разглядеть печать творческой силы Божией на каждом отдельном создании и смотреть на мир (угодным в очах Божиих образом) как на продолжение Литургии и обращение к Богу. Через испытания и невзгоды (это духовное упражнение) человек достигает подлинного единения с Богом, когда сама жизнь переходит в любовь.
Та же революционная и свободная природа, по необходимости, находится в муках, которые представляют собой нарушение смысла жизни как "индивидуального выживания" и являются "шагом на встречу любви к нашим ближним через самоотвержение". Индивидуальный путь для существования человека превращается в личное приобщение любви через подвиг. Именно поэтому Православие связано с добровольным подвигом, называя испытание "мучением совести". Усилие природы проявляется и в том и в другом, чтобы приобщиться любви.
3. Православная духовность – это конечно же борьба за историческую встречу между Нетварным и тварным. Однако никто не может "познать" Нетварного посредством логики, потому что Он познается через присутствие и вселение Нетварного в тварное. Цель православной традиции – поднять человека до состояния единения с Богом, обожения. Для этой цели требуется инструмент - сердце. Мы обычно воспринимаем циркуляцию крови в нашем теле в качестве единственной цели работы сердца и соответственно считаем мозг и нервную систему центром нашего самосознания. Однако в истинной христианской традиции сердце – это область единения с Богом. По словам Святых Отцов сила души, которая действует в сердце, называется «умом». Ум в этом случае не отождествляется с логикой. Однако ум также называется сердечной молитвой (умной молитвой), которая состоит в оживлении ума в сердце. Такое молитвенное делание, когда сердце чисто и получает благодать Святого Духа, становится «непрерывным» (1 Фес. 5, 14).
Бездействие умственных способностей (не логических) составляет сущность падения человека. Отсутствие работы или ограниченная работа душевных сил и их смешение с действиями мозга или тела, порабощает человека давлению, окружающей среде и материализму, фокусируя его заботу на его теле. Таким образом, человек «поклоняется твари более чем Творцу», и прямым следствием этого является нарушение подлинности в его отношениях с другими, индивидуализация, антиобщественное мироощущение, самообожение, то есть обожествление самого себя. Использование Бога и ближних для охранения собственной безопасности и собственного счастья.
После исцеления болезни сердца, человек возвращается к подлинному общению. Чистое сердце получает просвещение от Святого Духа. На этой стадии эгоистическая человеческая любовь становится самозабвенной любовью от Бога. Без просвещения от Бога, наша любовь не может превзойти наше эгоистическое отношение, наше несовершенство. Она остается несовершенной и ложной. Через просвещение человек становится храмом Святого Духа, истинным и духовным.
4. В православной богословской терминологии, процесс творения умной молитвы в сердце, называется "исцелением человеческого существа", и является основной заботой Церкви. Целью присутствия Церкви в истории, как воспринятой Христом, является восстановление единения Бога с человеком внутри человеческого сердца.
Это исцеление, восстановление Богочеловеческих отношений, не распространяется по православному учению, на будущую жизнь (жизнь после смерти). Оно завершается в истории. Верующий человек, благодаря присутствию Божественного действия в нем, становится "храмом Божиим", приобщается вечности в земной действительности, живет в пост-истории также как в истории. Он становится небесным человеком, как святые. Святым, по православному учению, является реальный человек, который может создавать братское сообщество и справедливое единство. Конечной целью, в православной традиции, является не эгоистическое почитание человеческого индивидуализма, но восстановление подлинного единения с нашими собратьями людьми. По словам святого Исаака Сирина[1], все святые достигают этого совершенства, когда они становятся совершенными и уподобляются Богу в любви и человеколюбии, распространяющимися на каждого. Не существует такого понятия как индивидуальное Православие или индивидуальное спасение. В конечном счете, спасение является полным введением в братское сообщество. Это справедливо для всех людей без исключения.
Разница между православием и светскими системами в том, что эти системы пытаются создать общество. Мы боремся для того, чтобы войти в открывшееся Троическое единство, в тело Христово. По своей природе, такое общество является единым братством, не имеющим деления на социальные классы (Гал. 3, 28).
5. Такая жизнь в Православии – это реальность в Православных монастырях, даже сегодня, несмотря на все человеческие несовершенства. Именно там вся жизнь наполнена Божественной Благодатью и основывается на взаимной поддержке, «нет личного имущества» - «общее имущество», коммунизм любви, где каждый работает по своей возможности и силе, а получает по своим нуждам. Поэтому любой оттенок эксплуатации и возвышения потерян, так как прибыль не является целью, цель – взаимная поддержка и служение.
В Православии монастырь является чистейшей моделью единства, и он оказывает большое влияние на формирование исторического Православного общества (например, сельских общин). Современная секуляризованная и европеизированная жизнь точно отражает наше отступление от этой модели и заимствование чуждых Православию и его культуре путей для социального структурирования. Это связано (в этом социальном измерении) с тем, что этот идеал – это не индивидуальное счастье и благополучие, а «равномерное распределение служения» и сплоченность.
Кто-то может подумать (и об этом я часто свидетельствую в Восточной Европе), что эта социальная модель похожа на марксистскую. Марксизм, как и другие социальные системы, фокусируется на внутренних структурах и отношениях. Православие начинается с внутренних глубин человека, с восстановления Образа Божия в нем для того, чтобы позволить человеческому сообществу отражать Троический образ существования. Поэтому человек никогда не жертвует Христом ради общих интересов и общий интерес становится его индивидуальным интересом.
Интерес для православного христианина не только плотно ограничен по времени, но и постоянно направлен к вечности. Это выражается в словах Апостола Павла: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15, 19).
Православие не желает быть ни религиозным сообществом для благотворительных целей, ни человеческой организацией, которая борется только за мир на земле и сосуществование среди народов. Православие желает быть над всем, Телом Христовым, лабораторией спасения по исцелению человеческого существа, которая, в первую очередь, занимается формированием человека в рамках истинного единения с Богом и миром.
Более того, в Православии нет эволюционного процесса, т.е. непрерывного изменения. Наш путь Христоцентричен без каких-либо изменений. Христос остается абсолютным Идеалом и ориентиром для православных во все времена. Он охраняет наше единство на протяжении всего времени Своим присутствием в нас. Его нетварное действие объединяет (в горизонтальном и вертикальном аспекте) верующих людей на протяжении всей истории, совершает их единение, не как подчинение непреложным правилам жизни и действий, но как жизнь, которая осуществляется Его присутствием в них самих.
ჰოსტერი uCoz