Моя книга ("Царство Человеческое и Царствие Божие”, которую о. Серафим писал вскоре после обращения в Православие.- Ред.) это, в некотором смысле, исследование того, к чему приводит автономия человека. XVIII век поставил данную проблему и подготовил почву: новая "реальность” – существование человека в мире, где больше не ощущается присутствие Бога. Отвергает ли кто-нибудь Его прямо, или попросту не обращает на Него внимания – это в сущности одно и то же, потому что и в первом и во втором случае возникает одна и та же проблема: что делать человеку в мире, где нет Бога.
Во-первых, нужно отметить, что это мировоззрение ошибочное, что природа человека остается всегда одной и той же, что никакая настоящая "революция” в мировоззрении невозможна. В сущности, до сих пор зависимость от прошлого была в человеке весьма сильна, поскольку все специфические "новые” идеи – это на самом деле карикатуры и искажения старых (и верных) идей. "Модернизм” всего лишь перетолковывает старую картину жизни человека и мира, но в нем нет ничего нового по сути.
Так, Адам до грехопадения был царем всей твари, служителем Божиим. Современный человек тоже царь всей твари, но поскольку для него Бога нет, то он сам должен стать всесильным как Бог и сделать своими силами то, что Адам мог делать, только когда Бог ему помогал: таков центральный догмат модернизма – Автономия Человека. А так как человек этот, становящийся Господином Mиpa, – рационалист, обычный "серый” человек, "непробужденный”, падший, то действительность должна стать такой, как он хочет. Таков новый "здравый смысл” и таков взгляд на реальность, реальность простого человека. Все потусторонние силы должны быть объяснены так, чтобы не противоречили новому мировоззрению, и так все, в чем прежде видели действие Божества или демонов, теперь объясняется природными силами. Раз человек утратил связь с потусторонними силами, то их нужно объяснять соответственно обыденному сознанию – как безличные, и потому доступные познанию, причем познанию именно самого низкого, простейшего типа – познанию научному.
Автономный человек попытался изменить внешний мир, чтобы тот соответствовал его новому о нем представлению, с помощью технологии, общественных и экономических теорий, архитектуры и т.д. Все эти средства тяготеют к утопическому пределу власти, и должны убеждать человека в его всемогуществе (потому что в глубине души он в этом не уверен), а , с другой стороны, вытекают из действия автономного разума.
Только тот, кто любит Бога, может любить творение Божие. Чтобы любить, творение или что-либо иное, нужно любить этот предмет таким, каков он есть на самом деле; и раз творение создано Богом, то его можно любить только как создание Божие и невозможно при этом не любить Бога. Автономный разум, однако, утративший связь о Богом необходимо должен утратить связь и с конкретной реальностью (которая есть ни что иное как данная Богом реальность) и способен смотреть на вещи только идеально, как на совершенные.
Творение Божие несовершенно, потому что если бы оно было совершенным, то люди довольствовались бы им одним и не возводились бы от его "искаженного” образа к Тому, Кто выше твари… Совершенство – то, в чем упокоивается человек; но человек может найти покой и мир только в Боге, так как Один Бог совершенен, и несовершенство мира и человека лишь ведет нас к тому, что истинно совершенно. Современный человек, однако, хочет упокоения в этом мире, и поэтому он вынужден делать его совершенным. Поскольку очевидно, что мир не таков, то человек должен сделать его таким. Вот идеал, утопическая природа всех рационалистических схем в мире. Без утопии современный человек погрузился бы в отчаяние – и, конечно, лишившись ее, он впадает в отчаяние. В нормальные времена он обратился бы к Богу, но сегодня большинство людей не верует, и поэтому отчаяние неизбежно и убийственно. И человек как всегда стоит перед выбором: совершенствование этого мира или совершенствование в ином мире. Человек не может жить без надежды на какое-нибудь совершенство. Итак, перед современным человеком выбор: рационалистическая утопия или Бог.
ჰოსტერი uCoz