Вначале разговора о богатых людях напомним, что святые никогда не осуждают богатство, а говорят неверном его употреблении.

Иоанн Златоуст (Творения, т.3): «…Я не богатых обвиняю, и не богатство осуждаю, а худое употребление богатства, исстрачиваемое на распутство».

Также следует обратить внимание на то, что ранее богатые люди не руководили своим хозяйством или делами, а нанимали управителей, а сами же вели праздный образ жизни. В наше время есть немного и таких, которые также не управляют, а ведут праздную жизнь, пользуясь тем доходом, который дает их бизнес. Поэтому в первые времена такие богатые христиане должны были постоянно упражняться в молитве и чтении Писания для того чтобы они не вели праздный образ жизни, не рассеивались на многопопечительность и не унывали.

Журнал «Христианское чтение» (Нравы первых христиан, Труд и ремесла): «Непрестанное упражнение в чтении Св. Писания предписывалось, в особенности, богатым во избежание праздности и рассеяния».

Но современным богатым христианам трудно исполнять эти постоянным духовные упражнения, т.к. большинство из них тратят все свое время и силы на управление бизнесом. (Об этом мы уже сказали в разделе «Об истощении телесных сил ради материального приобретения»)

К тому же они так прилепляются к своим фирмам умом и сердцем, что те становятся для них детищем, которое невозможно бросить. Во-первых, такое отношение к своему бизнесу не является добродетелью, а есть пристрастие сердца. А все мы знаем, что сердце христианина должно принадлежать Христу, а не мирским делам или людям. И в случае, когда дело на этой земле делается не ради Христа и не ради своего спасения, а по привязанности к людям и образу жизни, то в сердце нет места Богу, хотя человек этого и не видит. Его сердце раздвоено, а это значит, что человек служит Богу и мамоне. Так происходит тогда, когда некоторые богатые люди пытаются жить и в мире, и в вере, не отказываясь ни от одного, ни от другого. Они думают, что нет ничего страшного в том, что они имеют пристрастия, занимаются бизнесом и в это время живут по законам мира или в том, что практически вся их жизнь посвящена бизнесу. Они как бы не видят, что законы этого мира не являются Христовыми законами, а иногда и противоположны им.

Феофан Затворник (Созерцания и размышления, Царство Христово и царство мира сего): «Дух миролюбцев еще ведом: это - дух самости, гордыни, интересанства, всестороннего наслаждения и чувственности. Но приложение этого духа, закон и правила мира так шатки, неопределенны, изменчивы, что никто не может поручиться, чтобы завтра в мире не начали считать недобродетельным того, чем ныне восхищаются. Обычаи мира текут, как вода, и правила его для одежды, речей, встреч, соотношений, стоянья, сиденья, вообще касательно всего непостоянны, как движение воздуха: ныне так, а завтра не весть откуда налетит мода и все переворотит. Мир есть сцена, на которой сатана издевается над бедным человечеством, заставляя его вертеться по мановению своему, подобно обезьянам или куклам в балаганах, заставляя его считать чем-то ценным, важным, существенно необходимым то, что само по себе мелочно, ничтожно, пусто. И все заняты этим, все - и малые, и большие, не исключая и тех, которые и по происхождению, и по воспитанию, и по положению своему в свете могли бы, кажется, свое время и труды употреблять на что-нибудь лучшее, чем все эти призраки».

Также есть богатые христиане, исполняющие различные добродетели, но при этом имеющие пристрастие к богатству и свободе, которую оно несет, думают, что они являются праведными христианами. Но это самообольщение, т.к. так не бывает.

Иоанн Златоуст (Творения, т.7): «Хотя бы мы в остальных отношениях и были добродетельны, богатство истребляет все эти добродетели».

Таких людей успокаивает то, что они все же являются христианами, участвуя в Таинствах, читая отцов, давая пожертвования и т.п. Но Господь и святые говорят, что невозможно человеку служит двум господам.

Иоанн Златоуст (Толк. на Ев. от Иоанн, бес.8): «ничто не приводит в такое расстройство рассудок, как привязанность к предметам временным. Зная это, удаляйтесь, сколько возможно, от мира и воздерживайтесь от дел плотских; от них происходит потеря не в случайных, а в самых высших благах. Человек, слишком занятый делами настоящей жизни, не может надлежащим образом усвоить предметов небесных; но по необходимости, заботясь о тех, лишается этих. "Не можете", сказано, "служить Богу и маммоне" (Лк. 16:13). Последуя одному, по необходимости надобно оставить другого. И об этом гласит самый опыт. Те, которые смеются над страстью к богатству, те-то наиболее и любят Бога, как должно. Напротив те, которые высоко ценят богатство, как первое благо, слабейшую имеют любовь к Богу. Душа, будучи однажды пленена любостяжанием, уже не может легко и удобно удерживаться, чтобы не сделать, или не сказать чего-либо такого, что прогневляет Бога, так как она делается уже рабой другого господина, и притом такого, который повелевает ей все противное Богу. Итак, воспряньте и пробудитесь и, размыслив о том, какого господина мы рабы, возлюбим только Его власть; возрыдаем и оплачем прежнее время, в которое мы работали мамоне; свергнем однажды и навсегда ее тяжкое, несносное иго и будем постоянно носить иго Христово, легкое и отрадное; Христос же не повелевает ничего такого, что внушает мамона. Она повелевает быть врагами всем; а Христос – напротив: миловать и любить. Она, привязав нас к праху и пыли (таково – золото), не дает нисколько, даже ночью, вздохнуть свободно; а Христос освобождает нас от этой излишней и неразумной заботы, повелевает собрать сокровища на небесах, не неправдой в отношении к другим, а собственной правдой. Мамона, после стольких трудов и скорбей, не может даже остаться с нами, когда мы "там" будем терпеть наказания и злострадать за исполнение ее внушений; она даже увеличит для нас пламя; а Христос, даже когда повелевает дать ближнему чашу холодной воды, не попустит нас и за то лишиться награды и возмездия, но воздаст с великой щедростью. Итак, не крайне ли безрассудно – пренебрегать столь кроткое и столь великими благами изобилующее владычество, и работать властителю неблагодарному и непризнательному, который ни здесь, ни там не может никакой пользы принести последующим и повинующимся ему? Но не то одно худо, и не то одно вредно, что он не может избавить преданных казни; а и то еще, что он, как я сказал, подвергает бесчисленному множеству зол людей, покоряющихся ему. Весьма многие из тех, которые будут наказаны, будут терпеть наказание именно за то, что служили деньгам, любили золото и не помогали нуждающимся. Чтобы не терпеть и нам того же, будем расточать (свои сокровища), отдавая их бедным; освобождать свою душу и от здешних зловредных попечений и от будущих, за то уготованных, мучений. Приготовим себе оправдание на небесах; вместо стяжаний земных, соберем сокровища неистощимые, сокровища, которые могут сопутствовать нам на небо, могут защитить нас в опасности и умилостивить тогда Судью. Да будет же ко всем нам Его благоволение и ныне и в тот день, и да насладимся с великим дерзновением благ, какие уготованы на небесах любящим Его, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Все мы знаем, что есть разные богатые – Богоугодные и Богопротивные.

Иоанн Златоуст (Творения, т.12): «Есть…богач, который грабит все у всех, и есть богач, который отдает свое имущество бедным; один богатеет, собирая, другой – расточая; один сеет землю, другой возделывает небо».

К сожалению, когда отцы говорят о богатых людях, то все же больше учений не об их добродетелях, а об их пороках. Но, к радости, есть и такие богатые люди, которые угодили Богу и праведно пользовались богатством.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, гл.8): «§110. Много было, как и ныне есть, бога­тых и славных, но они Богу угодили, и потому сребролюбцами не были».

Иоанн Златоуст (Творения, т.2): «Авраам был богат, но не был сребролюбив, потому что не заглядывал в чужой дом, не любопытствовал о чужом имении, но, выходя (из своего дома), смотрел, нет ли где странника, нет ли нищего, чтобы помочь нищете и принять путника».

Климент Александрийский (Кто из богатых спасется, гл. 16): «Только душа чистая от страстей, т.е. бедная и обнаженная, может и при богатстве прислушиваться к слову Спасителя: «...приходи, последуй за Мною...» (Мк.10,21). Ибо Он Сам тогда для чистого сердцем становится путем. …Посему, кто владеет собственностью: и золотом, и серебром, и домами, - как даром Божиим, и своими богатствами подателю всех благ Богу служит ко спасению душ, и кто знает, что этим он владеет более из-за собратий, нежели ради себя, кто господином состоит над своей собственностью, а не рабом ее, и своими богатствами своей души не загромождает и чрез это своей жизни не суживает и не замыкает, и постоянно занят какими-нибудь добрыми и Божественными делами, а если должен бывает этих вещей лишиться, то со спокойным духом и равнодушно расстается с ними, подобно тому как хладнокровен он был и к обладанию ими, того прославляет Господь как блаженного и называет нищим в духе (Мф.5, 3), достойным наследником Царства Небесного; а отнюдь не богатый таким состоит».

При этом отцы также называют признаки праведных расположений к богатству.

Иоанн Златоуст (Творения, т.1): «…Богат не тот, кто имеет многое, но тот, кто не нуждается во многом…».

Иоанн Златоуст (Творения, т.2): «Богат не тот, кто приобрел много, но тот, кто много роздал».

Иоанн Златоуст (Творения, т.5): «Богатство состоит не в том, чтобы богатеть, а в том, чтобы не желать богатства».

Иоанн Златоуст (Творения, т.6): «…Никогда не будем стремиться к тому, чтобы быть богатыми, но к тому, чтобы только Бог благоволил к нам. При Божием благоволении мы, будучи и бедными, можем быть радостны; когда же Бог гневается, то хотя бы мы были богатыми и состоятельными, мы все будем томиться от печали».

Иоанн Златоуст (Творения, т.8): «…Богатым мы назовем того, кто презирает все настоящее, потому что никто, поистине никто не решится пренебречь этими призрачными вещами – серебром, золотом и другими призрачными благами, если не имеет любви к большему (небесному)…»

Исидор Пелусиот (Письма, ч.3): «Довольствоваться малым – вот определение богатства; желание большего и большего – вот признак нищеты».

Но большинство все же тех богатых, которые поражены сребролюбием и они или не видят этой сети, или им она нравится. Они даже не представляют как необходимо праведно тратить деньги.

Платон, митр. Московский (т.1, Слово о милосердии): «Но куда ж нам деньги девать? ибо самый подлый порок есть тех, которые собиранию богатства никакого не полагают конца; а честного тому употребления не знают: денно и нощно думают о умножении прибытков, каким бы то ни было образом; но не ведают сами, кому собирают, не пленяя щедротою сердец, в чем состоит истинное некрадомое человеческое богатство. Но другие скажут, как некуда деньги девать? а на строение домов, на уборы, на вины, на банкеты, на собак и на прочие забавы. Ах! сколько роскоши! не говорю уже о том, что отсюда рождается праздность, от праздности леность, от лености расслабление, от расслабления нерадение о должности, о добродетели, о благочестии, а оттуда выходит страшное оное чудовище называемое «Эпикурство»: не говоря о сем; таким то образом снедается имения часть бедным должная. Но сего, де, требует благопристойность. Да разве снабжать убогих есть неблагопристойно? О когда б всяк содержал себя внутрь границ благопристойности и не преступал бы сих священных пределов; тогда б и веселие наше было благословенное, и не страдала бы столько другая человечества часть! Наши благочестивые предки во дни праздничные и во дни поминовения своих родителей делали обеды для нищих, и сию убогую братию Авраамскою своею угощали трапезою; но ныне сие святое обыкновение за множеством новых мод стало быть не вместимо».

Также скажем, что есть разница между богатыми людьми, которые просто верят, что есть Господь, а есть обеспеченные христиане, участвующие в Таинствах Церкви. К сожалению, иногда разница между теми и другими невелика и это мы увидим далее.

Многие богатые люди воспринимают свое материальное благополучие, как земной рай, данный им Богом. Но тот, кто познал пагубность роскоши и богатства, укрепляющие в человеке страсть сребролюбия и увеличивающие грехи человека, так не считает.

Старец Паисий Святогорец (Слова, ч.2, гл.3): «Как-то раз мне довелось оказаться в роскошнейшем доме. Во время беседы хозяева сказали мне: "Мы живем прямо-таки в раю, а ведь другие люди так нуждаются." - "Вы живете в аду, - ответил им я. - "Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя" (Лк. 12:20), - сказал Господь безумному богачу. Если бы Христос спросил меня: "Где тебе отвести место - в какой-нибудь темнице или же в доме, подобном этому," то я бы ответил: "В какой-нибудь мрачной темнице." Потому что темница пошла бы мне на пользу. Она напоминала бы мне о Христе, о святых мучениках, о подвижниках, скрывавшихся в "пропастях земных" (Евр.11:38), она напоминала бы мне о монашеской жизни. Темница была бы немножко похожа и на мою келью, и я бы от этого радовался. А о чем бы напоминал мне ваш дом и какую пользу я получил бы от него? Поэтому темницы утешают меня много больше не только какого-нибудь мирского салона, но и прекрасно отделанной монашеской кельи. В тысячу раз лучше жить в тюрьме, чем в таком вот доме»».

Нил Синайский (Творения, ч.2): «Не веселись при богатстве, потому что заботы о нем всего чаще и против воли отлучают человека от Бога».

В таком восприятии радостном богатства в виде рая видна явная вражия прелесть.

Тихон Задонский (Симфония по творениям): «Сатана, враг душ человеческих, предлагает человеку мысли о прихотях и роскоши и в них запутывает его: как, дескать, хорошо и приятно веселиться, то и то делать, тем и тем себя утешать, в гости ездить и гостей принимать, и прочее. Так замышляет супостат, чтобы человек этот мир за свое отечество и рай считал, а о будущем блаженстве забыл бы и так бы погиб; чтобы также он ко всякой неправде и обидам бедных людей, чему роскошь учит, стремился и так скорее, запутавшись во зле, погиб. Такова его хитрость и замысел! Сильная и действительная диавольская уда есть роскошь, которая уловляет христианские души и влечет за собой в вечную гибель».

Отцы также объясняют, почему богатые так легко подпадают под дьявольскую лесть.

Иоанн Златоуст (Творения, т.9): «Над богатыми диаволу нет нужды много трудиться, богатство делает их совершенно готовыми к падению».

Далее. Некоторые богатые люди думают, что их богатство, это только их труд и заслуга, а не дар Божий им, данный для помощи другим и благодарения Бога. Это мнение присуще богатым, неверующим в Бога или маловерующим. Они практически не задумываются о том, что все дает Господь, и что человек должен, получая от Него, благодарить и исполнять заповеди. Человек же увлекается дарами Божиими, и утопает в алчности и грехе.

Василий Великий (Ч.4, Бес.6 на Лк. 12,16-21): «Бог послал дожди на землю, возделанную руками любостяжательными: Бог дал солнце, чтоб согреть семена и умножить плоды посредством урожая. И таковы были дары Божии: пригодность земли, благорастворенное состояние воздуха, обилие семян, содействие волов и все прочие условия, при которых обыкновенно процветает земледелие. Что ж присовокупил человек от себя? Злой нрав, человеконенавидение, скупость. Сим воздал он Благодетелю. Не помнил он общей природы, не думал, что избытки должно разделять с неимущим, не обратил внимания на заповедь: «не отрецыся благотворити требующему; и: милостыни и вера да не оскудевают тебе» (Притч.3:27.3); и: «раздробляй алчущему хлеб твой» (Ис.58:7). Не услышаны им все пророки, все вопиющие учители; ломились у него житницы, затесненные множеством положенного в них, а скупое сердце было не полно. Непрестанно прикладывая к старому новое и ежегодными прибавлениями увеличивая обилие, впал он в это неразрешимое затруднение, по любостяжательности не соглашаясь высыпать старое, и по множеству не находя места, где положить новое. От того у него бесчисленные предприятия, мучительные заботы».

Николай Сербский (Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «Человеколюбец Господь наш Иисус Христос принес с Собою и открыл людям бесчисленные и несравненные блага небесные, и призвал открыто и свободно пользоваться ими, но только при одном условии: сперва отлепить свою душу от тленных благ земных. Кто-то из людей послушал Его, приступил к Его дарам и обогатился; а кто-то не послушал и остался при своем тленном и краденом богатстве. Для вразумления последних Господь и рассказывает притчу, которая читается в сегодняшнем Евангелии. Сказал Господь притчу сию: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? Хотя он и вообще был богат, у него вырос такой урожай, что он не знал, куда собрать плоды. Глядя на свои поля, покрытые колосящейся пшеницей; на свои сады и виноградники с ветвями, отяжелевшими и склонившимися к земле от плодов; на свои гряды и ульи, переполненные разнообразными овощами и медом, - богач сей не поднял глаз к небу и не воскликнул радостно: "Слава Тебе и хвала, Всевышний и Всемилостивый Боже! Ты Своею силою и премудростью вызвал из сырой земли подобное изобилие! Ты Своим солнцем влил сладость во все плоды земные! Ты всякому плоду дал дивный вид и особый вкус! Ты стократно вознаградил мой малый труд надо всем этим! Как милостив Ты к рабу Своему, щедрыми руками Ты излил Свои блага на его лоно! О предивный мой Господи, научи и меня сими Твоими благами обрадовать братий моих и соседей моих! Дабы и они вместе со мною радовались и в благодарении хвалили и славили всесвятое имя Твое и несказанную Твою милость!" Нет: вместо того чтобы вспомнить о Подателе таковых даров, он прежде всего беспокоится, где он эти дары разместит и в чем будет хранить. Как вор, который, когда найдет на дороге кошелек с деньгами, не думает, ни откуда кошелек, ни чей он, но, прежде всего, беспокоится, как бы его спрятать! В действительности и сей богач есть настоящий вор. Он не мог бы утверждать, что все это обилие плодов является результатом его личного труда (и вор трудится, когда совершает кражу) или результатом его умения и интеллектуальных усилий (и вор использует свое умение, часто гораздо более совершенное, чем у землепашца и сеятеля). Богач не приложил и не мог приложить никаких усилий, чтобы светило солнце, шел дождь, дули ветры, рождала земля. А это суть четыре главные стихии, делающие, по милости Божией, возможным плодоношение трав и деревьев. Поэтому сей обильный урожай не принадлежит ему ни из-за его ничтожных трудов, ни по праву собственности, ибо он не является хозяином ни солнца, ни дождя, ни ветров, ни земли. Обильный урожай есть дар Божий. Как безобразно будет выглядеть человек в глазах всех окружающих, если примет от кого-либо подарок и не поблагодарит, и даже не посмотрит на дарящего, но сразу поспешит спрятать подаренное в надежном месте! Порядочный нищий, получив корку черного хлеба, благодарит дающего. А этот богач, при таком обилии жатвы, не поблагодарил Бога ни единой мыслью, ни единым словом, даже ни единой радостной улыбкой при виде такого чуда и такой благодати Божией. Вместо молитвы, вместо благодарности, песнопения Богу и радости сердечной он сразу же начинает мучиться, беспокоясь о том, как бы ему собрать все это богатство и разместить его так, чтобы ни одно зерно не досталось птицам небесным и ни одно яблоко - соседям-беднякам».

Такой богач свою душу делает плотяною, и она становится негодною для Царствия Небесного.

Николай Сербский (Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «…(Алчный богач, о котором идет речь в Евангельском чтении говорит) душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Как может душа есть и пить? Тело, а не душа ест и пьет собранное в поле. Да богач и думает о теле, когда говорит о душе. Его душа настолько срослась с телом и настолько ему уподобилась, что он с нею знаком по одному лишь названию. Невозможно более ясно выразить пагубный триумф тела над душой. Представьте себе ягненка в собачьей конуре, связанного и забытого там. Пес носится туда-сюда, таская в конуру пищу для себя. И когда натащит полную конуру мяса, потрохов, костей от разной падали, кричит голодному ягненку: "Ягненочек, теперь ешь, пей, веселись: вот тебе пропитание на долгие дни!" И после этих слов пес сам набросится на еду, а ягненок продолжит голодать и погибнет от голода. Точно так же поступил этот богач со своею душою - как пес с голодным ягненком. Душа не питается пищею тленной, а он ей предлагает такую. Душа тоскует по своему Небесному Отечеству, где находятся ее житницы и ее родники, а он ее приковывает к земле, да еще и обещает, что будет держать ее, таким образом прикованную, много лет. Душа радуется Богу, а он и не упоминает имени Божия. Душа насыщается правдой и милостью, а он и не помышляет о том, чтобы с помощью своего богатства сотворить правду и милость бедным, несчастным и убогим людям вокруг себя. Душа жаждет чистой небесной любви, а он подливает масла в огонь страстей и его смердящим дымом окуривает душу. Душа требует своих нарядов; ее наряды суть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22-23). Он же обряжает ее в пьянство, объедение, блуд и тщеславие. Как не околеть травоядному ягненку рядом с плотоядным псом? Как не умереть душе, придавленной тяжким трупом плоти?».

Человек увеличивает и укореняет страсти через пристрастия к материальным благам.

Иоанн Златоуст (Творения, т.9): «Богатые в настоящей жизни ничем не отличаются от малых детей, которых беспокоят щенята, так как все лают вокруг них, теребят их и тащат, не только люди, но и низкие страсти, чревоугодие, пьянство, лесть и всякого рода распутство».

Климент Александрийский (Кто из богатых спасется, гл. 16): «Богатство, состоящее в распоряжении таких людей (наполненных страстями), для всех смертоносно; вырываемое же из их рук спасительно…. В нечистую же душу не входит благодать Божия. А нечист тот, у кого много пожеланий и кто обременяет себя многими мирскими похотями».

Есть и такие богатые люди, которые и благодарят Бога, понимая, что это Он им все подает. Но, к сожалению, богатый человек может признавать и радоваться тому, что Господь дает ему, но распоряжается этим по своему корыстолюбию или немилосердию. Поэтому необходимо не только благодарить Бога, но и самому избавляться от страсти сребролюбия и любостяжания. А это означает следующее:

Нил Синайский (Творения, ч.2): «Богатство, если имеешь, - расточай, а если не имеешь, - не собирай».

Но мы склонны приумножать и тратить на себя и свои желания, и не задумываемся над тем, что приумножающий свое имущество с того, что дает ему Господь, является ветхим человеком, т.к. богатея материально, он становится духовно бедным.

Иоанн Златоуст (Творения, т.7): «…Приращение богатства более и более возжигает пламя страсти и делает богачей беднее прежнего…».

Иоанн Златоуст (Творения, т.2): «Заботящиеся только об украшении своего дома, богатые только внешними благами, нерадят о внутренних благах и не обращают внимания на то, что душа их пуста, нечиста и покрыта паутиной. Но если, презрев внешнее, они всю свою заботливость обратят на душу свою и будут украшать ее со всех сторон, душа таких людей сделается жилищем Христовым».

Василий Великий (Беседа 7, толков. на Ев. от Матфея 19, 16-25): «Когда вхожу случайно в дом человека глупого, и не кстати богатого, и вижу, что дом испещрен всякого рода цветами: тогда узнаю, что у этого человека нет других драгоценностей, кроме видимых, что он украшает бездушные вещи, а душа у него не украшена. Скажи мне, к какому выгоднейшему употреблению служат серебряные ложа и серебряные столы, постели и седалища из слоновой кости…?».

Николай Сербский (Евангелие о многопопечительности и о наглой смерти): «И сказал (богач): вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. Вот что является главным трудом неразумного! Вместо того чтобы уничтожить в себе ветхого человека и создать нового, он вкладывает все свои силы в разрушение старых и создание новых житниц, новых амбаров и хуторов. Если и на следующий год он получит столь богатый урожай, то снова примется беспокоиться и трудиться над расширением старых или созданием новых житниц. И так из года в год его житницы будут становиться все более широкими и новыми, а душа - все более узкой и ветхой. И его старая пшеница будет гнить, как и его душа. Его будет окружать зависть, на него будут сыпаться проклятия. Ибо бедняки с завистью будут смотреть на его богатство, а голодные будут проклинать его за скупость и эгоизм. И, таким образом, его богатство будет способствовать и его гибели, и гибели его соседей. Его душа погибнет из-за скупости и эгоизма, а души его соседей - из-за зависти и проклятий. Видите, как безумный человек может употребить дар Божий и на свою, и на чужую погибель! Бог дал ему богатство как благословение, на спасение и ему, и его соседям, а он делает его и своим, и их проклятием».

Итак, хорошо понятно то, зачем Господь дает богатство.

Иоанн Златоуст (Творения, т.1): «Бог попустил тебе иметь больше других не для того, чтобы ты тратил на блудодеяние, и пьянство, и пресыщение, и дорогие одежды, и на другие предметы роскоши, но для того, чтобы ты уделял нуждающимся».

Иоанн Златоуст (Творения, т.6): «Но Бог дал богатство богачу затем, чтобы он утешал скорби бедности».

Иоанн Златоуст (Творения, т.4): «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы ты данное тебе употребил только в свою пользу, остальное же запер в сундуках и кладовых? Нет, не для этого, но для того, чтобы, по апостольскому увещанию, твой избыток восполнял других (2Кор.8,14)».

Но есть такие богачи, которые вообще скупятся дать и малую милостыню. И в этом случае бывает так, что если богатый человек сам не желает исполнять заповедь, относительно богатства, то Господь посылает ему лишения и скорби, которые приведут человеку к Богу.

Пролог в поучениях и рассказах (Скупое сердце): «За одним человеком следовало множество всяких нищих и убогих, умолявших его оказать им хотя бы маленькую помощь. Человек тот не обращал на несчастных никакого внимания, даже не оглядывался на их просьбы и вопли. Все это видел святой Нифонт, имевший дерзновение беседовать с самими Ангелами Божиими. Он подошел к Ангелу Хранителю того человека и спросил: «Скажи мне, много ли у этого человека имения?». Ангел сказал: «Он имеет бесчисленное богатство, но крайне сребролюбив и из-за копейки готов умереть. Рабов же своих он бьет, морит голодом, не одевает и непосильные работы на них налагает». Нифонт сказал: «Да неужели совесть не упрекает его за такую жестокость?» Ангел отвечал: «Послушай меня, Нифонт, я скажу тебе: приходит к нему темный бес, сму­щая его и говоря: «Вот ты состаришься и в болезнь впадешь; поэтому не давай имения твоего никому; иначе, когда в нужде будешь, тогда начнешь каяться и говорить: напрасно я раздал имение свое нищим! Но будет уже поздно». И таким образом прельщает его нечистый часто влагая ему такие мысли в сердце. Он же повинуется им и пребывает мраченным, и нищих не милует. На это преподобный Нифонт сказал: «А почему твои добрые внушения не действуют на этого богача?» Ангел отвечал: «Наши внушения не доходят до сердца скупого, потому что оно все ушло в земное материальное богатство, все принадлежит ему, ибо где сокровище человека. там и сердце его, и оно глухо к святым внушениям». «Ужели же все скупцы погибают?» «Да, многие, многие из них погибают неотвратимо, как Иуда-предатель, и мы об этом скорбим и плачем; но многие по неизреченному милосердию Божию, поддаются нашим внушениям и возвращают свои сердца Богоугождению, и спасаются». Нифонт спросил: «А этот скупой богач спасется ли?» «Спасется. У него есть один неизлечимый недуг, который он незаметно на­жил через свою скупость и который скоро уложит его в постель. Через эту бо­лезнь дела его придут в полное рас­стройство, лукавые рабы, которых при­ставил к нему диавол, расточат и расхи­тят все его богатство, а часть будет истра­чена на лечение и на лекарей, и таким образом богач сам станет нищим и самым жалким и беспомощным, убогим человеком, все оставят его, и родные и знакомые, и только в себе подобных найдет он сострадание к своему тяжкому горю. Вот это его состояние, хотя перед смертью, обратит его ко Христу». С этими словами Ангел стал невидим, а Нифонт, обрадованный, пошел своею дорогою, славя премудрость Божию».

Также отцы говорят о том, что богатые во многом зависят от мнения других людей и по этому им приходится много льстить «сильным мира сего»

Иоанн Златоуст (Творения, т.2): «Имея надобность во многих лицах, он (богатый) принужден многим льстить и угождать с великим раболепством; бедного же, если он благоразумно ведет себя, не может одолеть и диавол».

Богатым также знакома страсть печали о потерянной прибыли или вещах. О том, что людей, боящихся бедности, отцы называют несмышлеными детьми, было сказано выше, но и тех, кто скорбит о потерянных благах, также есть духовные младенцы.

Тихон Задонский (т.4, Малые дети): «Видим, что малые дети несмысленны. Ког­да игры их и шуточные вещи отнимаются у них, — плачут и рыдают, но когда находят зло­деи и дом и имение расхищают, — смеются и небрегут о том. Таким детям подобны и многие христиане. Когда у них временное что отнима­ется, — плачут и рыдают, а часто и смерти себе предают; а что вечное блаженство через грех от них отнимается, о том не радят. Лишаются или богатства, или чести, или славы временной, — сетуют и печалятся, плачут и рыдают; но что злодей душ человеческих, дьявол, хитростью своею лишает их вечной жизни, богатства, че­сти, и славы и всего блаженства вечного, не­брегут о том».

Итак, кратко разобрав тему о богатых и богатстве, надеемся, что многие из нас по-новому посмотрели на то материальное благополучие, к которому все мы стремимся и на свои желания - мечты быть богатыми. И теперь нам более ясно почему « трудно богатому войти в Царство небесное».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, гл.11): «§ 260. Наконец, самолюбие, скупость, сребролю­бие и немилосердие много вымышляет причин и извинений, которых и перечислить невозмож­но. По этим-то причинам «трудно богатому вой­ти в царство небесное» (Мф.19:23). Поскольку: 1) уповают на богатство свое, а не на Бога Живого, что есть идолослужение; 2) в богатых скупость и сребролюбие гнез­дится; 3) гордость и той дочь — презрение бедныхи убогих; 4) немилосердие к страждущей, подобной себе, братии; 5) пагубная роскошь и прочее. А всему корень — самолюбие. Не богатство виновато в погибели богатых, ибо богатство есть Божие дарование, и многие богаты были, но и благочестивы, как-то: Авраам, Исаак, Иаков и прочие праотцы наши, каковы и ныне многие, — но что же? Сердце самолюбивое и прилепляющееся к богатству и от Бога Живого отвращающееся. Поэтому Псаломник говорит: «если притекает богатство, не прилагайте серд­ца» (Пс.61:11). Примечай здесь, любезный чи­татель, что здесь говорится о богатстве правед­ном, а не о том, которое собрано неправдой, хищением, беззаконной лихвой, лестью и ко­варством. Это богатство пагубное, и стяжателя своего навечно погубит, если злом собранного хорошо не расточит и истинного покаяния и плодов его не принесет».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, ч.2,§426): «Мало, весьма мало богатых обретается, которые были бы истинными христианами. Не богатство тому виною, но злое сердце человеческое, которое или неправдою собирает богатство, или прав­дою собранное неправедно расточает, или хра­нит его, как сторож. К тому же едва сыщется какой богач, который бы богатством своим не гордился и не превозносился, хотя и не его оно есть, но Божие. Ибо все Божие, что ни имеем, кроме грехов. Неправда же, роскошь, скупость и гордость много с собою вводят беззаконий и лишают христианина христианства истинного. Истинное же христианство не может быть без христианской жизни, которая должна от внутренности происходить. И так богатство, Божие добро, безумному богачу, как безумному меч, бывает, которым он сам себя закалывает и погубляет, что и о всяком Божием даровании ра­зуметь должно. Ибо всякое дарование, когда человек его не на добро, но во зло употребляет, обращается ему во зло и погибель, например, учение, разум, красноречие, художество, зна­ние языков и сам дар чудотворения, и прочее (1Кор.13,1-3; Мф.7,22-23). Может человек злоупотреблять и Божиими дарованиями. Это тогда бывает, когда человек через дарования не славы Божией и пользы ближнего, на что они подаются, но славы и по­хвалы своей ищет. Так и богатый, когда не сла­вы Божией и пользы ближнего через богатство ищет, но или хранит его как сторож или как пес сено, на котором лежит, и сам не ест и скоту не дает, или расточает на непотребные расходы, дабы или плоти своей угодить, или от людей славу и похвалу себе снискать, и прочее, — во зло употребляет дарования Божии, и так во зло употребляемое дарование Божие во зло и ему обращается. А когда нет христианского упот­ребления богатства, то нет в таком богатом и истинного христианства. Очень же мало таких богачей, которые по-христиански расходуют богатство, как это примечается от дел их, сле­довательно, мало истинных христиан сыскать можно между богатыми. По большей же части истинные христиане в нищете и убожестве жи­вут. Причина тому такая: истинные христиане более пекутся о богатстве душевном и вечном, нежели телесном и временном, или того добра, которое от Бога им посылается, лишаются че­рез злых богачей, по Писанию: Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы на­зываетесь (Иак.2:6—7)? Или сами расточают богатство свое, как пишется: «расточил, дал ни­щим» (Пс.111:9), — есть и прочие причины, Богу одному известные».

Видя всю пагубность неправедного пользования богатством, святые учат, как необходимо богатому человеку воспринимать достаток.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1): «Людям надобно или совсем не приобретать ничего излишнего, или, имея то, быть твердо уверенными, что все житейское по естеству тленно, может быт отнято, потеряно и разрушено, и что потому, когда случится что, не должно малодушествовать».

Василий Великий (Ч.4, Бес.6 на Лк. 12,16-21): «Познай, человек, Даровавшего. Вспомни себя самого, кто ты, к чему приставлен, от кого получил это, за что предпочтен многим? Ты служитель благого Бога; приставник подобных тебе рабов: не думай, что все приготовлено для твоего чрева; о том, что у тебя в руках, рассуждай, как о чужом. Оно не долго повеселит тебя, потом утечет и исчезнет; но у тебя потребуют строго в этом отчета. А ты все держишь взаперти, за дверьми и запорами, и приложив печати, не спишь от забот, и раздумываешь сам с собою, слушаясь безумного советника - себя самого. «Что сотворю?». Следовало бы сказать: "Наполню души алчущих, отворю свои житницы, созову всех нуждающихся. Буду подражать Иосифу, проповедуя человеколюбие; произнесу великодушное слово: все, у кого нет хлеба, приходите ко мне; как из общих источников приобщись дарованной Богом благости каждый, сколько кому нужно!" Но ты не таков! От чего же? От того, что завидуешь людям в наслаждении, и, сложив в душе лукавый совет, заботишься не о том, чтоб дать каждому, что нужно, но чтоб, все захватив, всех лишить возможной от того пользы».

Как мы уже разобрали выше, святые отцы, говоря о бедности, утешали людей и призывали не отчаиваться. Но, говоря к богатым, отцы увещевают и обличают их.

Григорий Палама (Омилия 4): «Услышьте и стенайте, вы, злостно пренебрегающие страждущими братьями вашими, лучше же сказать - Божиими братьями, и из вашего изобилия не уделяющие нуждающимся ни пищи, ни убежища, ни одежды, ни необходимой заботы, и не пользующие вашего избытка на восполнение их недостатка. Лучше же сказать - не: "услышьте и стенайте", но - "услышим и возстенаем": ибо и самого меня, говорящего вам это, упрекает совесть, как не совершенно чистого от привязанности (к земному): ибо в то время как - много холодных и голодных, я - полон всем и одет; но большего плача достойны - те, которые сокровища, превышающие ежедневные потребности и имеют, и удерживают, или еще и стараются их увеличить; и те, которым заповедано любить ближнего, как самого себя, даже и за прах земной его не признают! Не означает ли это, что серебро и золото мы возлюбили больше, чем братьев? Но обратимся и покаемся, и помогая нуждам бедствующей в нашей среде братии, сделаем их участниками того имущества, которым обладаем; и если мы не изберем боголюбиво. израсходовать все наше имущество, однако же да не задержим немилосердно все за собою; но одно, действительно, сделаем, а за то, что отстали в другом, смирим себя пред Богом, и получим от Него прощение, ибо Его человеколюбие восполняет наш недостаток; но только поступим так, дабы не случилось, - да не будет сего! - услышать те страшные слова, как написано: "Тогда речет сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии". О, как это много заключает: удалитесь от жизни, будьте исключены от наслаждения, лишены света!».

Василий Великий (Беседа 7, толков. на Ев. от Матфея 19, 16-25): «Что будешь отвечать Судии ты, который одеваешь тканями стены, а не оденешь человека; убираешь коней, а равнодушно смотришь на брата, одетого гнусно; даешь гнить пшенице, а не питаешь алчущих; зарываешь в землю золото, а утесненного оставляешь без внимания?».

Священникам, которые должны увещевать христиан о зле – сребролюбии, отцы также дают советы.

Исидор Пелусиот (письма, ч.3, 186): «Если некоторые из тех, кем ты руководишь, придут в бешенство и, покрывшись пеною, станут поступать в чем-либо самовольно и рваться из-под узды, сдерживай и обуздывай их, чтобы не понеслись по стремнинам. Если же приметишь между ними сребролюбцев, говори непрестанно: "Какая это новая и нелепая страсть - сребролюбие, которая все приобретенное превращает в пищу желанию большего и все сильнее разжигает его? Непрестанно в себя принимая, она никогда не насыщается; подобно какой-то многоглавой гидре, тысячами уст препровождая пищу в ненасытное чрево, она так жадно вожделевает еще большего, как будто бы ничего не принимала с самого начала. Кто же из людей благоразумных решится возлюбить сию страсть, которая одержимых ею здесь наказывает, а там предает огню неугасимому?"».

Но зачастую богатые люди не желают слушать обличений о пристрастии к богатству и могут обвинять и упрекать тех, кто говорит о сребролюбии.

Иоанн Златоуст (Творения, т.3): «…Богатый, занятый многими заботами, надменный гордостью, происходящей от богатства, преданный лености и беспечности, не с великою ревностью и не с великим усердием принимает врачевство слушания Писаний…».

Иоанн Златоуст (Творения, т.12): «…Плененные этим недугом (богатства) не в состоянии слышать, как их обвиняют и обличают, будучи всецело преданы удовольствию и став через это самое рабами… Потому ли богатство кажется нам желанным и высокоценным, что оно питает в вас тягчайшие страсти, доводя гнев до дела, вздувая пузыри больного честолюбия до громадных размеров и возбуждая к гордости? Потому самому нужно без всякой оглядки бежать от него, что оно поселяет в нашей душе диких и свирепых зверей, чрез которых лишает ее чести…»

Иоанн Златоуст (т.12, Сл.11): «Говорю, и не перестану говорить это, хотя многие и упрекают меня (говоря): всегда он говорит, докучает богатым. Однако ведь и те всегда докучают бедным. А я докучаю богатым, вернее же сказать, не богатым, а тем, кто худо пользуется богатством. Всегда говорю, обвиняя не богатого, а хищника. Иное дело богатый, иное - хищник; различай эти две вещи, не сливай несоединимого. Богат ты? Не запрещаю. Похищаешь? Обвиняю. Имеешь свое? Пользуйся. Берешь чужое? Не смолчу».

Василий Великий (Ч.4, Бес.6 на Лк. 12,16-21): «Я сказал, что почитал полезным. Если послушаешься, известны блага, уготованные по обетованиям; а если преслушаешь, написана и угроза: но желаю, чтоб ты избежал и не дознал ее опытом, приняв лучшее намерение, и чтоб собственное твое богатство сделалось для тебя искупительной ценою, и ты достиг уготованных небесных благ, по благодати Призвавшего всех нас в царство Свое. Ему слава и держава во веки веков! Аминь».

Но не стоит богатому отчаиваться, слыша подобные обличения и увещевания, т.к. если он изменит свое отношение к богатству и начнет пользоваться им ради славы Божией, то оно послужит делу нашего спасения.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года по церковному чтению, неделя 12): «(1Кор.15,1-11; Мф.10,16-26). «"Трудно богатому войти в Царство Небесное". Тут разумеется богатый, который в самом себе видит много способов и много сил к своему благоденствию. Но коль скоро многоимеющий отсечет всякое пристрастие к имению, погасит в себе всякую на него надежду и перестанет видеть в нем существенную свою опору, тогда он в сердце бывает то же, что ничего неимеющий; такому открыта дорога в Царствие. Богатство тогда не только не мешает, но помогает, ибо дает способ благотворить. Не богатство беда, а упование на него и пристрастие к нему».

Ерм (Пастырь, подобие первое): «Итак, вы, служащие Богу и имеющие Его в сердцах своих, смотрите: делайте дела Божий, помня о заповедях Его и обетованиях Им данных, и веруйте Ему, что Он исполнит их, если будут соблюдены Его заповеди. Вместо полей искупайте души от нужд, сколько кто может, помогайте вдовам и сиротам; богатство и все стяжания ваши употребляйте на такого рода дела, ради которых вы и получили их от Бога. Ибо Господь обогатил вас для того, чтобы вы исполняли такое служение Ему. Гораздо лучше делать это, нежели покупать дома и поместья, ибо имущество тленно, тогда как то, что сделаешь во имя Божие, обретешь в своем городе и будешь иметь радость без печали и страха. Итак, не желайте богатств язычников, ибо не свойственны они рабам Божиим; избытком же своим распоряжайтесь так, чтобы могли вы получить радость. И не делайте фальшивой монеты, не касайтесь и не желайте чужого. Делай свое дело - и спасешься».