Насколько человек очищается от страстей, настолько он приобретает возможность и для истинного общения с Богом и с другими людьми.
Те, кто смотрят на человека с позиции романтики и чисто внешне переносят зло с личностей в общество, потому что полагают, что изменение к лучшему общества приведет к изменению и людей к лучшему. Но православные христиане, не отвергая значения влияния общества на личность человека, первостепенное значение придают преображению личности человека через покаяние и посредством Божественной благодати.
Величайшим заблуждением является то, когда мы хотим изменить общество без несения нами подвига ради того, чтобы нам изменить самих себя. По крайней мере, наивно полагать, что изменение некоторых социально-общественных институтов принесет без покаяния изменение людям.
Человек, который заражен болезнью, заражает болезнью и общество, а больные общества хуже людей. Стремление исцелить социально-общественные болезни без исцеления от болезни личность человека является ни чем иным как уходом от решения проблемы, отказом признать нашу личную ответственность, уйти от покаяния, утвердиться в нашем эгоизме, нежеланием нас в действительности увидеть самих себя. Характерным является то, что Господь полагает в качестве необходимого условия для нашего участия в Его Царстве покаяние.
Мы также не должны игнорировать действий дьявола, направленных на разложение личностей и обществ и на то, чтобы господствовало зло. Упрощение человеком социальных проблем приводит к отрицанию существования дьявола. Напротив, в Евангелии и в опыте христианской жизни указывается на масштабы воздействия дьявола на людей и на социально-общественное положение, ситуации и на необходимость борьбы с дьяволом, отречения и изгнание лукавых духов. Делание благодатных священно-монахов и мирян состоит в различении духов для того, чтобы христианин не впал в ловушки, которые расставляет лукавый, когда он является в обличии добра.
Мы подчеркиваем силу вражеских неблагодарных и антиобщественных духов вовсе не для того, чтобы указать на недостаток сил для их преодоления, но на необходимость принятия к сведению этих действий христианином подвижником. Христос одержал победу над этими силами, и христианин может силой Христа и при содействии божественно благодати стать причастником этой победы Христа.
В данном значении христианская социально-общественная борьба коренным образом отличается от всякой иной борьбы. Общество, в котором хотят создать гуманистические системы (идеализма и материализма) является антропоцентричным. Общество христиан является Богоантропоцентричным. Но средства гуманистов являются человеческими. А у христиан они Богочеловеческие. То есть в основе христианского общества закладывается смирение. В то время как в основе гуманистического общества лежит гордость, или самодостаточность, закрытость для Бога. Речь идет о повторении самого греха Адама. Стремление к обожению без Бога.
Может быть неслучайно то, что две эти гуманистические системы с приложением их к экономике (капитализм, коммунизм) породили еретический Запад, которому предшествовал религиозный антропоцентризм выраженный в учении о «непогрешимости» Папы[1] и Filioque.[2] Давайте православные задумаемся над этим вопросом, или прежде православные, которые необдуманно отвергают нашу православную традицию, обычно по причине неведения, для того, чтобы прилепиться к западным системам. Только чисто человеческий характер не христианского общества лишает его возможности дать душе человека мир, потому что оно оставляет человека непримиренным со своим Небесным Отцом, и поэтому без крова. Давайте вспомним слово блаж. Августина, который является выразителем антропологического опыта: «Нас Господь создал для вас и наши сердца не имеют покоя до тех пор, пока не окажутся подле вас».
Невидимые социально-общественные системы окажут помощь для решения ряда социальных и экономических вопросов, но не дадут нам в действительности встретиться с Богом и с человеком. Они не дадут удовлетворительного ответа на наши существенные вопросы и, в особенности, на центральную проблему - вопрос о смерти. Мир прекрасно устроен для того, чтобы умереть. Хотя эти системы, и в особенности марксизм, характеризуются неким сильным светским мессианизмом, но в конечном итоге они не «переносят из смерти к жизни», и поэтому они создают образ трагических людей, лишенных всякой надежды. Конечно же, напряженная человеческая и предприимчивая деятельность иногда является следствием попыток забыть нашу основную проблему, проблему смерти, и чтобы нам освободиться от ужаса, тщеты и пустоты, и скуки, которая наполняет жизнь, которая оторвана от своего источника, Триединого Бога.
Поэтому эти системы, несмотря на доброту и чистые намерения многих благородных людей, которые ведут борьбу и приносят себя в жертву за свои идеалы, в своей глубине являются противными человеку. Если во имя некоего лучшего и справедливого общества они оказывают препятствие человеку для созидания им полностью богочеловеческого общества, которое только окончательно и полностью подает успокоение человеческой природе, эти системы блокируют его в ограниченном пространстве некоего закрытого автоматизированного безликого материального общества, они отнимают у человека зрение Неба. Какой же смысл в действительности может иметь наша жизнь, если мы превращаемся в животных, но не являемся образом Божиим? Если мы осуждены на то, чтобы в будущем не иметь возможности быть причастными вечной жизни в Боге?
(έκδοση Ι. Μονής Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους)
Источник πηγή: http://www.alopsis.gr/alopsis/koinonia.htm
[1] Это еретическое учение Римо-Католической церкви было окончательно закреплено на I Ватиканском соборе в 1870г. Однако оно является органическим продолжением также еретического учения о первенстве и главенстве Римского папы в Церкви, против чего восставали многие восточные патриархи.
[2] Еретическое учение Римо-Католической церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, согласно Символу веры, но и от Сына. Это учение, как нарушающее правило Церкви не искажать Символ веры, было официально осуждено и предано анафеме на Константинопольском соборе 879г. (VIII Вселенский собор)
ჰოსტერი uCoz