НАЧАЛЬНИК ТИШИНЫ

       VII. Человек, человечество, Христос

       * Красота спасла мир!.. Но мир этого не признал. Красота - это Христос.

       * Удивительно, насколько, порой, внешний человек отличается от внутреннего, особенно у мирских людей.

       Вот красавица, как бы пышущая весенней свежестью, но посмотрите на ее душу - увидите иссохшую, жалкую, сгорбленную старушонку.

       А вот преступник, внушающий всем страх, самоуверенный, дерзкий, сильный... А душа его - маленький мечущийся зверек с обреченно-грустными глазами.

       И таких примеров множество. Потому не стоит спешить судить людей по внешности: если бы нам было дано зреть человеческие души, то мы поняли бы, что все, все без исключения, заслуживают жалости и сострадания, нуждаются не в осуждении, а в молитвах о них, дабы Господь исцелил их.

       А когда Божественная любовь исцеляет душу, то преображает и внешность человека. Это можно заметить, вглядевшись в лица святых и не только на иконах, но и на портретах и фотографиях праведников нашего времени. Вот где торжествует божественная гармония. Если вам доводилось видеть смиренные, кроткие, лучезарные лица Оптинских и Валаамских старцев, то вы согласитесь с верностью этих слов.

       * Когда встречаются две души, тоскующие по Богу, то им не нужно объясняться: они понимают друг друга без слов.

       * Я обидел человека, и мне больно от этого. Но я благодарю Бога за эту душевную боль, потому что эта рана говорит мне: "Исцели меня покаянием".

       А сколько раз я обижал и даже убивал ближних словом, делом, помышлением, не чувствуя при этом боли, а должен был чувствовать такую же боль, как если бы били меня.

       Моя бесчувственность страшна, потому что в загробной жизни моей души эта боль обязательно проявится, но там уже не будет возможности принести покаяние. Мы убиваем своих братьев, не догадываясь о том, что всякое убийство, в конечно счете, - самоубийство. И бродим мы, сердцем окаменевшие каины, по лицу земли.

       Мы все - единый Адам, каждый человек - клеточка человечества, но, увы, каждая клеточка чувствует живой только себя, и остальные клетки ей кажутся омертвевшими. Но ведь это не так. И бьет Адам-человечество само себя, и вся накопившаяся боль пронзит нас за гробом, когда все сокрытое станет явным.

       Одно здесь средство спасения - церковное покаяние. В Церкви, в Новом Адаме, клетки тела могут чувствовать друг друга, а потому могут жалеть и любить друг друга, и болеть друг за друга хорошей болью, болью не к смерти, а к исцелению.

       * Мы поклоняемся святым иконам почитательным поклонением. А что такое икона Господа? Это Его образ, изображение. Но ведь и человек создан по образу Божию. Потому умное делание призывает нас любить и жалеть человечество, поклоняясь в нем образу Божию и оплакивая искажение этого образа после падения праотцев.

       * Мы ищем покоя. Но тайна покоя в том, что истинный покой рождается от истинного смирения. То есть, кто смиренно относится к себе, тот покоен даже среди напастей и притеснений. Потому страстный человек и в пустыне не вкусит покоя, а смиренный почивает на лоне блаженного покоя и на городской площади.

       * Господи, избавь меня от меня самого.

       * Если бы все люди опустились на колени и испросили друг у друга прощения, то вмиг бы отверзлись заржавевшие двери сердец наших, и обрели бы мы Царствие Божие, которое внутри нас.

       * Бог - Абсолютное Добро.

       Добро, воюющее со злом, - это земное понятие; тайнозрительно Добро - абсолютно. Потому слабые места церковной политики - это полемичность, критичность и т. п. Борьба со злом как бы подтверждает, что зло живо. Не нужно вступать в борьбу со злом его же методами, но нужно отсекать зло, не признавать его живым и сущностным, по тому же принципу, как святые отцы учат бороться с вражьими прилогами: не беседовать, не спорить, не противоречить, не ругать, а просто сразу отсекать и обращаться к Богу, то есть Абсолютному Добру, в молитве.

       Любая полемика, спор - недушеполезны. В споре не рождается истина. Вспомним Архангела Михаила, не спорившего с сатаной, а говорившего ему: "Да запретит тебе Господь". Победа христианина над злом - это всецелое обращение к Добру.

       Необходимо осознать, что, в конечном счете, Христос и Царство Божие абсолютно восторжествуют над мировым злом. А в силу своей абсолютности Добро торжествует уже и сейчас, только нужно посмотреть на мир вневременным взором. Возможность так смотреть имеют только христиане.

       Поэтому инок может быть спокоен о том, что не участвует в жизни и борьбе мира, поскольку судьбы государств, стран, народов и даже Поместных Церквей будут покрыты и увенчаны торжеством и победой Добра.

       А вот для каждой отдельной личности исход борьбы добра и зла связан с ее свободным выбором. Поэтому главная драма и главная борьба - в душе каждого человека. Вот поле боя христианина.

       И результат сражения на этом поле для человека важнее, чем победа в тысяче славных мирских битв.

       * Человечество - единый Адам. Потому, в кого бы мы ни кинули камень - попадем в себя.

       * Чтобы спасаться, нужно быть со Христом.

"

       VIII. Таинство Церкви

       * Церковь - богочеловеческий организм. Человеческое в Церкви, особенно его недостатки и язвы, видны всем. А вот Божественное видят только святые и ангелы. И хотя большинство из нас не видит Божественное, но нам дарована благая возможность веровать в него. Это и значит - веровать в Церковь, членами коей сподобил нас быть Господь.

       Вера в Церковь необходима всякому желающему жить духовной жизнью и приобщиться к умно-сердечному деланию, поскольку без этой веры духи злобы будут то и дело отвлекать и смущать делателя. Как жаль, что мы мало заботимся о стяжании сей спасительной веры.

       * Условия жизни христиан в разные периоды истории различны, но все устрояет для нас Господь к нашему же благу.

       Вот, к примеру, первые три века Христианство росло и укреплялось, несмотря на гонения и отчасти благодаря им, ибо мученики есть семя Христианства. Однако со временем из-за территориально-административной разобщенности христианских общин появился ряд нерешенных вопросов. Возникли споры. Божественный Промысл устроил так, что наступила эпоха христианских царств, когда возникли условия для созыва Вселенских Соборов, на которых были разрешены все основные спорные вопросы.

       Однако в эпоху христианских царств христианское общество обмирщилось. И Господь попустил падение этих царств, как в Европе, так и на Востоке. После падения Константинополя, Русь, перенявшая его служение, выдерживала натиск обмирщения несколько столетий, но пала от той же духовной болезни, что и Константинополь. Название болезни - теплохладность.

       Падение православных царств совершилось тоже по милостивому попущению Божию. Гонения ХХ века - это возможность очищения и оздоровления христианского общества. Особенно очистительные гонения ниспослал Господь Русской Церкви, ибо Русское Православие - это последний монолитный оплот Церкви Христовой в мире сем. Но и здесь не обошлось без искушений. Многие представители Церкви вместо того, чтобы признать гонения как призыв к покаянию, либо озлобились и ожесточились против гонителей, либо пошли им в услужение...

       И это проходит. Каким будет следующий период и каково его значение в истории Церкви - не совсем ясно. Очевидно, это будет период скрытого гонения на Церковь под видом лояльности и даже поддержки со стороны мироправителей века сего, безусловно чуждых Христу по своему духу. Но и в то время найдутся свои положительные стороны: церковная организация, будет относительно свободна и независима от каких-либо внешних сил, возникнут условия для духовного созидания и даже миссионерства. Приближающийся период, по всей видимости, будет опасен тем, что многие церковные руководители впадут в полную зависимость от сильных мира сего. Что будет дальше в таком случае, только Богу известно.

       Но как бы там ни было, достаточно предыдущего опыта Церкви, чтобы сделать два важных вывода.

       Первый: христианское общество в своем большинстве во все периоды истории не могло удержаться на должном уровне веры и благочестия, потому Господь изменял общественные условия. Разумеется не все христианское общество не оправдывало Промысла Божия о себе. Всегда были святые люди, достигавшие спасения благодаря подвигу соработничества с Богом.

       Отсюда второй важный вывод: возможность спасения предоставлялась, предоставляется и будет предоставляться христианам всех времен. Воспользоваться ею в лоне Церкви Христовой может каждый. Но такой путь личного спасения, к сожалению, не многих привлекает, т. к. требует усилий и немалого духовного аскетического труда, а иногда и подлинного добровольного мученичества. Большинство предпочитает думать, что принадлежность к Православной Церкви спасает автоматически, сама по себе, - печальное заблуждение.

       Православному христианину, кем бы он ни был, в какой стране и в какую эпоху бы ни жил, следует торопиться вступить на путь личного спасения, на путь умного делания, на путь соработничества Богу. И тогда упование наше действительно нас не подведет.

       * Хорошо ли христианину быть ревнителем Православия? Очень хорошо и богоугодно, но при условии, чтобы непременно быть ревнителем и собственного спасения. Став таким ревнителем, лучше всего послужишь Господу Богу, достолюбезному Православию и самому себе.

       Но если ты в своей горделивой ревности думаешь спасать Церковь, то это именуется "ревностью не по разуму". Остановись, самозванный ревнитель, оставь свою фантазию о спасении Церкви, лучше предоставь Церкви спасать тебя самого, а для этого необходимо признать свое собственное состояние погибельным, признать себя нуждающимся в Спасителе. Без такого признания мы не христиане, а гордые фарисеи, отвергающие Спасителя и Церковь по причине гордоумия и завышенного самомнения.

       Итак, хорошо быть ревнителем, но ревнителем собственного спасения в лоне святой Православной Церкви.

       * Среди мира зла для мятущейся человеческой души есть два великих, неложных утешения, два путеуказующих спасительных света. Один свет - это святое Православие, а другой свет, горящий внутри первого, - смиренная непрестанная молитва. Все остальное, хотя и ценится миром весьма высоко, в действительности - суетно и преходяще.

       * Древняя латинская мудрость гласит: "lex orandi lex credendi", что значит: "закон (правило) молитвы - закон (правило) веры". Несколько изменив эту поговорку, получим абсолютную формулу религии: "мера молитвы - мера веры". То есть высокий или низкий уровень молитвенности человека или церковной общины свидетельствует об уровне и качестве веры этого человека или общины.

       Поэтому явление православным молитвенникам нетварного Божественного света, т. е. Божества, есть самый точный показатель истинности их веры - личной и общецерковной. Не существует приборов для измерения благодати, и потому высшее свидетельство истинности веры - непосредственное явление Божества верующим, что мы и видим при явлении нетварного света. Конечно, сама собой разумеется обратная связь: вне истинной веры нет и не может быть истинного духовного опыта.

       * Как у монаха есть два крыла: пост и молитва, так и у Церкви Христовой есть два крыла: истина и любовь. На этих крыльях она, как орлица, кружит над миром, собирая птенцов своих. На этих крыльях в годину гонений она улетает в пустыню, на этих же крыльях она, по водворении тишины, вновь возвращается для крестоносного служения грешному человечеству. На крыльях истины и любви Церковь Христова безбедно достигнет небесных уделов Всесвятого Бога. Каждый верующий в отдельности не имеет этих духовных крыльев, только в лоне Православной Матери-Церкви души наши бывают окрыляемы истиной и любовью. И тогда наши частные ограниченные мнения рассеиваются, как едкий дым, и уже всегда и на все мы способны смотреть глазами Церкви, глазами Христа. Духовно прозрев, мы, наконец, понимаем, что самая великая в мире любовь - это любовь к Истине-Христу, а самая великая истина открывается нам в Боге-Любви.

       * Высочайшее таинство - это Евхаристия, причащение Плоти и Крови, реальное соединение с Богом, реальное соединение с Иисусом Христом. Только после принятия этого таинства христианину открывается путь пребывания в непрестанном молитвенном зрении Бога. Из этого проистекает обращенность внутрь себя (в Иисусовой молитве), к сердцу, где Царствие Небесное, где через Причастие Иисус Христос - в нас.

       Чтобы такое духовное делание было успешным, нужен труд по воссоединению трех сил собственной души, нужно собирание себя, вхождение в себя и познание самого себя.

       * Истинный исихазм (аскетический путь молитвы и безмолвия) обязательно Христоцентричен. Исихазм ведет к святости, а святость - это Христоподобие.

       * Святые в своем Христоподобии раздают свою жизнь ближним, как Христос отдает нам Свое Тело и Кровь в Евхаристии.

       Святые выражают традицию Вселенской Христовой Церкви, эта традиция и есть святость, т. е. жизнь во Христе.

       Святые составляют Церковь, которую мы исповедуем в Символе Веры, как Церковь Святую, Соборную и Апостольскую.

       Каждый святой человек был, кроме прочего, верен свой церковной традиции. Эта верность - одно из условий святости, и она одинакова у разных святых, к какой бы церковной традиции они не относились.

       В каждой местной Церкви заключена и отображена полнота Единой, Соборной Церкви.

       Так как по определению Символа Веры истинная Церковь Христова - Святая Церковь, то в ней должны быть живые святые. Их можно видеть, разговаривать с ними. Они скрывают себя, но наши души чувствуют их. В их присутствии светло и легко.

·         Для спасения необходимо быть православным, а для этого нужно прежде всего стать христианином, открыть для себя неевклидову геометрию Христианства. Стать христианином - это значит пробиться ко Христу, сокрытому в собственном сердце, - это значит через толстую кору внешних установлений и наслоений "человеческого", исторически неизбежных и закономерных в церковной организации, пробиться к Божественному, узреть, познать и полюбить красоту Евангельского идеала, приобщиться неотмирности, юродству Христа ради, небесномудрию, незлобию, кроткой всепрощающей любви, иными словами, всему, что и есть Христианство в его первом и последнем значении.

       IХ. Смерть

       * Смерть приходит тогда, когда мы исчерпали себя в покаянии.

       * Сатана похож на капризного и жестокого ребенка. Он убил сам себя, а теперь плачет и не может утешиться. Он лишил себя любви и страдает, и страшен в своем страдании.

       * Человек желает славы. А что такое слава? Это - когда о тебе знают очень многие. На Страшном Суде мы получим "славу" - о каждом из нас узнает все человечество, и наши нераскаянные грехи будут обнажены перед всеми.

       Вот какую славу мы все несомненно получим, раз мы ее желаем.

       * Грехи свои я не вижу. Однажды неожиданно я увидел внутри себя целую бездну тщеславия. Болезнь угрожала мне смертью, и я остро почувствовал, что умирать не хочется, но не потому, что страшно умереть, не покаявшись, а потому, что змей тщеславия шептал: "Ты ведь еще не стар, немало одарен Богом, сколько мог бы еще создать хорошего. За что был бы всеми прославляем".

       И мне стало очевидно, что все, что я делал, главным образом я делал ради тщетной славы человеческой.

       Вот как милостивый Господь приоткрыл мне лишь маленькую толику "глубин сатанинских", гнездящихся внутри падшего естества.

       * Благодать убила в нас, христианах, сладость греха. И теперь, если мы даже сознательно идем на грех, то не чувствуем уже той греховной услады, которую ощущали раньше. И мы понимаем, что назад, к нашей прежней жизни, возврата нет... И слава Богу.

       * Желаете понять мучеников? Вы когда-нибудь испытывали радость, переполняющую вас? Должно быть, величайшую радость испытывают, по милости Божией, мученики Христовы в момент кончины.

. Страдание

       * Грустная бабочка в пасмурном небе, как одинокий святой в этом сером мире.

       * Человеческой природе свойственно сопротивляться страданиям и избегать их. Вместе с тем, страдания - это природа и сущность сего временного мира. Потому немыслимо вообще преодолеть страдания в мире сем. Страдание находится в центре духовных поисков человечества. Человек живет в страданиях, и делать вид, что их нет, бессмысленно. И все-таки люди пытаются избежать страданий.

       Самый наивный и, казалось бы, простой способ уйти от страданий - это убить себя. Но всякое самоубийство есть несостоявшийся побег. Сразу же после смерти самоубийцу, сбежавшего от земных скорбей, ждут вечные муки.

       Самый самонадеянный путь - это построение вавилонской башни комфорта, которую воздвигает секулярное человечество. Люди рассуждают так: если зубная боль приносит страдания, то нужно лучше лечить зубы, если стихийные бедствия приносят страдания, то нужно укрощать природу, если один человек приносит страдания другому, то нужно создать условия для независимого существования каждой индивидуальности и так далее. Но сколько бы человечество не продвигалось "вперед" по пути бытоустройства, на этом пути появляются все новые препятствия: войны, природные катаклизмы, неведомые ранее болезни. Так что получается бег на месте. А когда человечество, наконец, понимает, что оно бессильно, то узаконивает самоубийство при помощи медицины (эвтаназию) и убийство (аборты), руководствуясь принципом: если жизнь - страдание, то благо - отказаться от нее.

       Еще есть путь лжедуховности и лжефилософии. К примеру, буддизм и схожие с ним учения ведут по пути долгого аскетического самосовершенствования в течение якобы многих жизней и перерождений, и все ради чего? Чтобы достичь пустого "ничто", перестать существовать, и таким образом опять-таки убежать от страданий. Иными словами, это все тот же путь самоубийства, самоуничтожения, но только "освященный высшей мудростью".

       Не стоит искать освобождения от страданий, как делает секулярное человечество и к чему призывает восточная мистика.

       Мы, христиане, - последователи Страдающего Спасителя (как об этом хорошо сказано в 53-й главе книги пророка Исаии).

       Нужно радостно принимать страдания по примеру Страдающего Спасителя, в этом и состоит преображение страданий из мучительных в спасительные, из нежелательных в желанные. Преображение страдания - сущность спасительного христианского пути.

       * В каждом из нас еще и доныне распинается Христос.

       * Для спасения все равно нужно быть распятым. Чем быстрее это случится, тем лучше. Только бы Господь дал силы.

       * Мученики Христовы через страдания уподобляются Христу и достигают богоподобия.

       * Из девяти евангельских заповедей блаженства пять призывают к страданию. Вот они:

       - "Блаженны нищие духом", - речь идет о смирении, самоумалении, духовном обнищании во Христе;

       - "Блаженны плачущие";

       - "Блаженны алчущие и жаждущие правды";

       - "Блаженны изгнанные за правду";

       - "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески несправедливо злословить" за Христа;

       - "Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас".

       Итак, блаженство есть плод страдания, и потому христианское страдание - страдание радостное.

       ХI. Блаженство

       * Напрасно ставят капканы на пути тех, у кого есть крылья.

       * Когда оканчивается земной путь христиан, за ними приходит Начальник тишины, Начальник покоя, и берет их в Свой блаженный покой, потому и зовут их "покойниками".

       * "И тако сего жития изшед о надежди живота вечного, в присносущный достигну покой, идеже празднующих глас непрестанный...", - говорится в молитве после святого Причащения. Там, в жизни вечной, непрестанная молитва-просьба, молитва-плач, преобразится в непрестанную хвалу Богу, в непрестанный глас празднующих.

       * В раю человек постоянно и бесконечно приближается к Богу и никогда не достигнет конца, потому что Бог неисчерпаем. Но разве это не мучение - вечно стремиться и никогда не достигать? Не лучше ли тогда предпочесть буддийское погашение сознания, растворение личности в некоем ничто (нирване), прекращение стремления к чему-либо? Нет, не лучше.

       Во-первых, потому, что эти буддийские идеалы не соответствуют реальности. Такое состояние ничем не лучше самоубийства, только это - узаконенное самоубийство. Самоубийца тоже хочет прекратить свое существование. Разница лишь в том, что буддист якобы достигает прекращения существования путем аскетического подвига, после многих "перерождений".

       Во-вторых, даже самая первая, нижайшая ступень, на которую восходит спасенный в Царстве Небесном, есть блаженство: блаженство величайшее, неизреченное, ни с чем на земле не сравнимое - жизнь невечерняя, неувядающая духовная юность, исполненная благодатного сияния. Но это только самая низшая ступень. Человек уже блажен, и это блаженство начинает увеличиваться и непрестанно возрастать из силы в силу. Не стоит представлять блаженство в пошлой плоскости мусульманского рая с его чувственно-плотскими наслаждениями. В Царстве Небесном блаженство прежде всего духовное, ибо оно - от духовного источника, от Бога.

       * А вот еще об одной заповеди Блаженства. Святой Дух открыл нам заповедь Блаженства, наиболее относящуюся к инокам, в безмолвии оплакивающим своего внутреннего человека, своего мертвеца, инокам, умершим для мира еще прежде смерти тела. Этим избранникам Божиим обещано блаженство в Господе. Возвещена была сия заповедь через святого апостола Иоанна Богослова, который так говорит: "И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними" (Откр. 14, 13).

       * Многие труды и подвиги положили многие и... не достигли бесстрастия, и не достигли святости, не пережили умиления. А иные, хотя и кратко, но познали бесстрастие, и святость, и умиление. Не за подвиги, не за труды были преподаны им эти дары Духа Святаго. За что же? Бог знает... Их касался луч Света Божественного так нечаянно, не обязательно в храме или келье, но иногда в странном месте в неожиданное время: в пути, на улице, на работе. Где бы ни случилось сие - сразу же сердце таяло от умиления и трепетало радостно, как бы в присутствии жениха, и душа умирала, не умирая, как лань, пронзенная желанной стрелой Божественной благодати.

       * Умиление - от слова "милость" - это ощущение и осознание великой, бескрайней, беспредельной, неоглядной милости Божией к человечеству и к каждому человеку в отдельности. Целый полиелей радости. Такие светлые мгновения остаются в памяти на всю жизнь. Точнее говоря, они остаются с нами на веки вечные...

       Таких мгновений в жизни может быть всего лишь несколько, а промежутки между ними окрашены, увы, серым цветом, исполнены борьбой, по виду борьбой бесплодной, но необходимой. И все-таки, если за всю жизнь пережил хотя бы одно единственное посещение Божие, Боговселение, то жить стоило. И терпеть стоило.

       * Истинная любовь преображает мир.