СВЯТАГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКАГО НАСТАВЛЕНИЯ 0 МОЛИТВЕ И ТРЕЗВЕНИИ

.

1) Молитва есть прошеніе благъ, возсылаемое благочестивыми къ Богу.—Но надобно не въ словахъ однихъ поставлять молитву, а паче въ душевномъ расположеніи молитвенномъ. И молиться надобно всегда, при всякомъ случаѣ. Сидишь ли за столомъ, — молись; вкушая хлѣбъ, воздай благодареніе Давшему; подкрѣпляя немощь тѣла виномъ, помни Подавшаго тебѣ даръ сей на веселіе сердцу и въ облегченіе недуговъ. Миновалась ли потребность въ снѣдяхъ — да не прекращается памятованіе о Благодѣтелѣ. Надѣваешь хитонъ, — благодари Давшаго; облекаешься въ одежду,—усугубь любовь къ Богу, даровавшему намъ покровы, пригодные для зимы и лѣта, охраняющіе жизнь нашу и закрывающіе наше безобразіе. Прошелъ ли день? Благодари Даровавшаго намъ солнце для отправления дневныхъ дѣлъ, и Давшаго огонь освѣщать ночь и служить для прочихъ житейскихъ потребъ. Ночь пусть доставитъ тебѣ другія побужденія къ молитвѣ. Когда воззришь на небо и устремишь взоръ на красоту звѣздъ, молись Владыкѣ видимаго, и поклонись наилучшему Художнику всяческихъ, Богу, Который вся премудростію сотворилъ (Пс. 103, 24). Когда увидишь, что вся животная природа объята сномъ, опять поклонись Тому, Кто посредствомъ сна и противъ воли нашей разрѣшаетъ насъ отъ непрерывности трудовъ, и чрезъ малое успокоеніе опять приводитъ въ бодрость силы. Поэтому ночь не вся да будетъ у тебя удѣломъ сна,—не попускай, чтобы отъ соннаго безчувствія сдѣлалась безполезною половина жизни; напротивъ, ночное время да раздѣлится у тебя на сонъ и на молитву. Такимъ образомъ непрестанно будешь молиться, не въ словахъ заключая молитву; но чрезъ все теченіе жизни приближаясь къ Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою (4, 68. 69).

2) На всякое призываніе тебя къ молитвѣ отвечай: готово сердце мое, и до послѣдней молитвы будь на богослуженіи, почитая великимъ ущербомъ оставить молитву. Ибо если, вкушая пищу для подкрѣпленія своей плоти, остаешься безвыходно за трапезой, пока не удо-влетворишь потребности, и безъ большой необходимости не легко выйдешь изъ-за стола: то не тѣмъ ли паче долженъ ты до конца оставаться во время духовнаго питанія и укрѣплять душу молитвою? Ибо сколько разности у неба съ землею и у небеснаго съ земнымъ, столь-ко же разности у души съ тѣломъ. Душа — подобіе неба, потому что въ ней обитаетъ Господь; а плоть—изъ земли, на которой обитаютъ смертные люди и безсловесныя животныя. Поэтому нужды тѣлесныя соразмѣряй съ часами молитвъ, и приготовься не слушаться помысла, который отвлекаетъ тебя отъ общаго молитвословія. Ибо у діавола въ обычаѣ—въ часы молитвы, подъ предлогомъ благовидной конечно причины, побуждать насъ къ отлучкѣ, чтобы благовидно отвлечь насъ отъ молитвы. Не говори въ извиненіе: у меня болитъ голова, болитъ животъ, представляя неизвѣстныхъ свидѣтелей небывалой болѣзни и для упокоенія ослабляя въ себѣ усиліе ко бдѣнію. Напротивъ того, совершай еще и тайныя молитвы, которыя Богъ видитъ въ тайнѣ, и за которыя воздастъ тебѣ явѣ (Мѳ. 6, 6). [5, 59—60].

3) Вся жизнь да будетъ временемъ молитвы. Но по-елику напряженности псалмопѣнія и колѣнопреклоненія надобно давать отдыхъ нѣкоторыми перерывами: то всего болѣе должно соображаться съ тѣми часами, которые употребляемы были на  молитву святыми въ образецъ намъ. Такъ великій Давидъ говоритъ: полунощи востахъ исповѣдатися Тебѣ о судьбахъ правды Твоея (Пс. 118, 62). А ему, какъ видимъ, послѣдуя Павелъ и Сила въ полунощи хвалятъ Бога въ темницѣ (Дѣян. 16, 25). Потомъ тотъ же пророкъ говоритъ: вечеръ и заутра, и полудне повѣмъ и возвѣщу (Пс. 54, 18). Но и въ третій часъ совершается пришествіе Духа Святаго, какъ знаешь изъ Дѣяній (2, 15). Девятый часъ напоминаетъ страданіе Господне, совершившееся нашея ради жизни. Но поелику Давидъ  говоритъ:  седмерицею   днемъ  хвалихъ   тя   о судьбахъ  правды   Твоея  (Пс.  118,  164),  а  помянутыя времена  молитвы   не  наполняютъ  собою   седмеричнаго числа молитвъ; то полуденную молитву надо раздѣлить на молитву предъ принятіемъ пищи, и на молитву по принятіи оной, чтобы и намъ, при каждомъ круго-вращеніи дня служило образцемъ сіе правило: седмерицею днемъ хвалить Бога [5, 74].

4)  Для прочаго всему свое есть время, по слову Екклесіаста: время всякой вещи (3, 1); но для молитвъ и псалмопѣнія пригодно всякое время. Почему, и между тѣмъ, какъ движешь руку на дѣло, или языкомъ, когда возможно сіе, лучше же сказать, когда полезно къ созиданію вѣры, или, если то невозможно, сердцемъ во псалмехъ и пеніихъ и песнехъ духовныхъ воспѣвай Бога, и между дѣломъ совершай молитву, какъ благодаря Того, Кто далъ силу рукъ на дѣла, и мудрость ума на пріобрѣтеніе знанія, Кто далъ вещество, изъ котораго сдѣланы орудія, такъ   моля   направить   дѣла   рукъ   нашихъ   къ   цѣли благоугожденія Богу. Такимъ образомъ достигнемъ собранности, когда, по сказанному, при всякомъ дѣйствіи будемъ  у  Бога  просить  успѣха  въ  дѣланіи,  воздавать благодареніе   Давшему   дѣятельную   силу   и   соблюдать цѣль благоугожденія Ему. Ибо, если не употребимъ при этомъ сего способа, то какъ  можетъ  быть  совмѣщено сказанное у Апостола: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18), и: ночь и день дѣлающе (2 Сол. 3, 8)? [5, 177—178].

5)  Не должно пренебрегать установленныя времена молитвъ, потому что каждое изъ нихъ особеннымъ образомъ  напоминаетъ  о  благахъ, подаваемыхъ  отъ  Бога. Такъ не должно пренебрегать утра, чтобы первыя движенія души и ума посвящаемы были Богу, чтобъ мы ничѣмъ другимъ не озабочивались, пока не возвеселены мыслію о Богѣ, по написанному: помянухъ Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4), чтобъ и тѣло не приводили въ движеніе для дѣланія, пока не исполнимъ сказаннаго: заутра услыши гласъ мой; заутра предстану Ти и узриши мя (Пс. 5, 3.4). И въ третій часъ должно вставать  на  молитву, воспоминая  даръ  Духа, данный  въ третій часъ Апостоламъ, чтобы  и  намъ  сдѣлаться достойными принятія святыни, и испросить у Духа руководства и ученія на пользу, подражая сказавшему: сердце чисто созижди во мне, Боже, и духъ правъ обнови во утробе  моей. Не отвержи мене отъ лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми отъ мене. Воздаждъ ми радость спасенія Твоего, и Духомъ владычнымъ утверди мя (Пс. 50, 12—14). Потомъ опять приниматься за дѣла. Въ  шестый  же часъ  признали  мы  необходимымъ  въ подраженіе святымъ молиться, говоря: вечеръ, и заутра, и полудне повемъ и возвѣщу, и услышитъ гласъ мой (Пс.  54,  18),  а чтобъ  избавиться  и  бѣса  полуденнаго, читая вмѣстѣ и девяностый псаломъ. 0 томъ же, что девятый часъ нуженъ намъ на молитву, предано намъ самими Апостолами въ книгѣ Дѣяній, гдѣ повѣствуется, что Петръ и Іоаннъ восхождасте во святилище на молитву въ часъ девятый (Дѣян. 3, 1). А по окончаніи дня нужны какъ благодареніе за то, что въ день сей дано  намъ,  или  благоуспѣшно  нами  исполнено,  такъ исповѣданіе въ томъ, что, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрѣшеніе, или непроизвольно, или даже тайно, состояло ли оно въ словахъ, или въ дѣлахъ,  или   заключалось   въ   самомъ   сердцѣ;  за   все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрѣніе прошедшаго весьма полезно, чтобъ снова не впадать намъ въ подобные грѣхи, почему и сказано: яже глаголете въ сердцахъ вашихъ, на ложахъ вашихъ умилитеся (Пс. 4, 5). Но опять и при наступленіи ночи нужно просить, чтобы упокоеніе наше было непреткновенно и свободно отъ мечтаній, читая и въ этотъ часъ девяностый псаломъ. А что и полночь нужна намъ на молитву, это передалъ Павелъ и Сила, какъ сказуетъ исторія Дѣяній, говоря: въ полунощи же Павелъ и Сила молящеся, пояху Бога (16, 25). И Псалмопѣвецъ говоря: въ полунощи востахъ исповѣдатися Тебѣ о судьбахъ правды твоея (Пс. 118, 62). Опять надобно вставать на молитву и предваряя утро, дабы день не засталъ насъ во снѣ и на ложѣ, по словамъ сказавшаго: предваристѣ очи мои ко утру поучатися словесемъ твоимъ (тамже ст. 144). Тѣмъ, которые рѣшились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одного изъ сихъ временъ [5, 178—180].

6)  Какъ достигнуть неразсѣянности въ молитвѣ?—Несомнѣнно убѣдившись, что Богъ предъ очами. Если тотъ, кто видитъ предъ собою начальника, или настоятеля, и бесѣдуетъ съ нимъ, не отвращаетъ отъ него взора: то кольми паче молящійся Богу (съ показаннымъ убѣжденіемъ) будетъ имѣть умъ, не уклоняющійся отъ Испытующаго сердца  и утробы, исполняя  написанное: воздѣюще преподобныя руки безъ гнѣва и размышленія (1 Тим. 2, 8). [5, 310].

7)  Можно ли достигнуть неразсѣянности во всемъ и во всякое  время,—и  какъ  сего  достигаютъ?  —   Что  сіевозможно, показалъ тотъ, кто сказалъ: очи мои выну ко Господу (Пс. 24, 15), и: предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). А какъ сіе возможно, о томъ сказано выше. — именно же,—для сего не должно давать душѣ времени быть праздною отъ помышленія о Богѣ и о Божіихъ дѣлахъ и дарахъ, также отъ исповѣданія и благодаренія за все. (Тамже).

8) Какая это клѣть, въ которую Господь повелѣваетъ войти молящемуся (Мѳ. 6, 6)? — Клѣтію обыкновенно называется пустая и отдѣльная храмина, въ которую кладемъ, что хотимъ сохранить, или въ которой можно скрыться. А силу заповѣди объясняетъ самый предметъ рѣчи, потому что она обращена къ страждущимъ недугомъ человѣкоугодія. Почему, если кого безпокоитъ сей недугъ, то прекрасно онъ дѣлаетъ, устраняясь и уединяясь въ молитвѣ, пока не будетъ въ состояніи пріобрѣсти навыкъ не обращать вниманія на похвалы людскія, а взирать только на Бога, по примѣру сказавшаго: се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2).—Но если кто по благодати Божіей чистъ отъ недуга сего, то нѣтъ ему надобности скрывать прекрасное; чему научая, самъ Господь говоритъ: тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ добрыя дѣла ваша, и прославятъ Отца вашего, Иже на небесѣхъ (Мѳ. 5, 16). Тотъже смыслъ заповѣди о милосердіи и о постѣ, о которыхъ говорится въ томъже мѣстѣ, и вообще о всякомъ дѣлѣ благочестія [5, 355].

9)  Что значитъ: пойте разумно (Пс. 46, 8)? Что въ разсужденіи снѣдей ощущеніе качества каждой снѣди, то въ разсужденіи словъ Писанія разумѣніе. Ибо сказано: гортань брашна вкушаетъ, умъ же ( въ славян. ухо; но и св. Златоустъ читаетъ: умь.) словеса разсуждаетъ. Посему, если у кого душа такъ чувствительна къ силѣ каждаго слова, какъ вкусъ чувствителенъ къ качеству  каждой  снѣди;  то  онъ  исполнилъ  заповѣдь, которая говоритъ: пойте разумно (5, 356).

10)  По какой причинѣ человѣкъ теряетъ всегдашнее памятованіе о Богѣ? Если онъ не памятуетъ благодѣяній Божіихъ   и   оказывается   несознательнымъ   предъ   благодѣтелемъ (5, 364).

11)  Молитву должно всему предпочитать. Марѳа принимаетъ (заботится угостить) Господа, а при ногахъ Его сидитъ Марія. Въ обѣихъ сестрахъ видно прекрасное усердіе; но ты различай дѣла. Господь одобрилъ усердіе обѣихъ женщинъ: но Марію предпочелъ Марѳѣ. Марѳа— образъ дѣятельнаго служенія другимъ; Марія — образъ созерцательнаго предстоянія Богу въ молитвѣ. Подражай чему хочешь: тѣмъ и другимъ пріобрѣтешь плодъ спасенія; впрочемъ послѣднее выше перваго. Марія благую часть избра (Лк. 10, 42). Если и ты хочешь быть таин-никомъ Христовымъ, сядь при ногахъ Его и пребывай въ молитвенномъ созерцаніи Его (5, 379—81).

12)  Молитва имѣетъ два вида: первый — славословіе съ смиренномудріемъ, а вторый низшій — прошеніе. Посему, молясь, не вдругъ приступай къ прошению; въ противномъ случаѣ самъ о своемъ произволеніи даешь всѣмъ знать, что молишься Богу, вынужденный потреб-ностію. Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого, жену, дѣтей, разстанься съ землею, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невидимую, и начни славословіемъ все Сотворшаго: и когда будешь славословить Его, не   блуждай   умомъ   туда   и   сюда,   не   баснословь   по язычески,  но  выбирай  слова  изъ  святыхъ  Писаній  и говори: Благословляю тебя, Господи, долготерпѣливаго и незлобиваго. Для того, Господи, Ты молчишь и терпишь насъ,   чтобы   мы   славословили   Тебя,   домостроительствующаго спасеніе рода нашего, и под. Когда же кончишь славословіе, по мѣрѣ силъ твоихъ заимствованное изъ Писаній, и возсшлешь хвалу Богу, тогда начни со смиренномудріемъ   и   говори:   недостоинъ   я,   Господи, говорить предъ Тобою; потому что весьма грѣшенъ, — болѣе всѣхъ грѣшниковъ грѣшенъ  я. Такъ молись со страхомъ и смиренномудріемъ. Когда же совершишь обѣ эти  части  славословія  и  смиренномудрія,  тогда  проси уже, чего  долженъ  ты  просить, т.-е.  не  богатства, не славы земной, не здравія тѣлеснаго, потому что Онъ самъ знаетъ, что полезно каждому: но, какъ повелѣно тебѣ, проси    царствія   Божія.   Царь    нашъ    преименитъ    и негодуетъ, если кто попроситъ у Него какой малости, если кто изъ насъ проситъ у Него недостойнаго. Поэтому молитвою своею не наведи на себя негодованія, но проси себѣ того, что достойно Царя Бога (5, 381—3).

13) Прося того, что достойно Бога, не переставай просить, пока не получишь. На сіе наводя мысль, Господь сказалъ притчу о выпросившемъ въ полночь хлѣбы у другаго своею неотступностію (Лк. 11, 5—7). Господь представляетъ намъ примѣръ сей, чтобы научить насъ быть неослабными и неотступными въ молитвѣ съ вѣрою, не теряя надежды и не отчаяваясь, если не вдругъ получимъ просимое. Хотя пройдетъ мѣсяцъ, и годъ, и трехлѣтіе, и большее число лѣтъ, пока не получишь, не отступай, но проси съ вѣрою, непрестанно дѣлая добро (5, 384).

14)  Итакъ проси неотступно Бога о всемъ касающемся спасенія твоего и преуспѣянія въ добрѣ, и непремѣнно получишь. Но при семъ вѣдай, что ты и съ своей стороны долженъ дѣлать все посильное; къ Богу же вопіять о помощи, чтобы Онъ былъ тебѣ помощникомъ. Ибо если кто по непостоянству самъ предается похотѣніямъ (противнымъ заповѣдямъ), то Богъ не помогаетъ ему и не слушаетъ его молитвъ, потому что онъ предварительно сдѣлалъ себя чуждымъ Бога чрѣзъ  грѣхъ. Кто хочетъ имѣть помощь отъ Бога, тотъ неизмѣняетъ обязанности: и кто неизмѣняетъ обязанности, тотъ никогда не бываетъ оставленъ  безъ  Божія  вспомоществованія.  Поэтому  не должно доводить себя до того, чтобъ его осуждала въ чемъ-либо собственная совѣсть, и въ такомъ  состояніи призывать Божію помощь (5, 385).

15)  Призывать же ее должно не съ нерадѣніемъ, не умомъ скитающимся тамъ и здѣсь. Такой не только не получитъ просимаго, но еще болѣе преогорчитъ Владыку. Если и тотъ, кто стоитъ и ведетъ рѣчь предъ княземъ, стоитъ съ великимъ страхомъ, не дозволяя блуждать, какъ    внѣшнему    своему    оку,   такъ    и    внутреннему душевному,  чтобы  не  подвергнуться  опасности;  то  не тѣмъ ли паче со страхомъ и трепетомъ надо стоять предъ Богомъ, весь умъ устремляя къ Нему единому, а не къ чему либо иному? Потому что Онъ не только подобно людямъ видитъ внѣшняго человѣка, но прозираетъ и во внутренняго. Посему, если будешь стоять предъ Богомъ, какъ надобно, и съ своей стороны все сдѣлаешь, то не переставай просить просимаго тобою, и несомнѣнно получишь. (Тамже).

16)  Если будешь осуждаемъ совѣстію своею, какъ презритель заповѣдей Божіихъ, и если будешь стоять на молитвѣ разсѣянно, когда бы могъ стоять и неразсѣянно, то не дерзай стоять предъ Богомъ, чтобы молитва твоя не обратилась въ грѣхъ. Если же ты стараешься, но не ус-пѣваешь молиться безъ развлеченія, то принуждай себя сколько станетъ силъ, и продолжай стоять предъ Богомъ, къ Нему обращая умъ и собирая его въ себя самого, и Богъ проститъ тебѣ; потому что не изъ пренебреженія, но по немощи не имѣлъ ты силъ стоять предъ Богомъ, какъ должно. Потому, если такъ будешь себя принуждать ко всякому дѣлу благу, не переставай просить, пока не получишь просимаго тобою, но терпѣливо толкай въ дверь Его, прося просимаго. Всякъ бо, сказано, просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется (Лк. 11, 10). Ибо чего инаго желаешь ты сподобиться, какъ не единаго спасенія въ Богѣ? (5, 386).

17)  Но говоришь: много разъ просилъ я, — и не получилъ просимаго.—Безъ сомнѣнія не получилъ ты потому, что просилъ худо,—съ невѣріемъ и разсѣянно, или просилъ неполезнаго тебѣ. А если и полезного просилъ, то не имѣлъ постоянства. Ибо написано: въ терпѣніи ва-шемъ стяжите души ваша (Лк. 21, 19),—и: претерпѣвый до конца, той спасенъ будетъ (Мѳ. 10, 22). [5, 388].

18)  Богъ знаетъ сердце молящихся. Поэтому говоришъ: какую нужду имѣетъ Богъ въ нашемъ прошеніи? Развѣ не знаетъ Онъ, въ чемъ имѣемъ нужду? Посему какая нужда въ прошеніи?—Богъ знаетъ, что намъ нужно, и все тѣлесное щедро подаетъ въ наслажденіе наше, еще прежде прошенія нашего; будучи благъ, дождитъ Онъ на праведныя и неправедныя, и солнце свое сіяетъ на злыя и благія (Мѳ. 5, 46).— Но вѣры, добродѣтели, достойной сего имени, царства небеснаго, если не будешь просить съ трудомъ и многимъ терпѣніемъ, не получишь, потому что должно прежде пожелать, а пожелавъ искать дѣятельно въ вѣрѣ и терпѣніи, употребивъ съ своей стороны все, такъ чтобы ни въ чемъ не осуждала собственная совѣсть, будтобы просишь или нерадиво или лѣниво; и тогда уже получишь, если угодно сіе Богу. Ибо Онъ лучше тебя знаетъ, что полезно тебѣ. (Также).

19)  И можетъ быть—для того медлитъ Онъ даровать тебѣ просимое, чтобы заставить тебя неотлучнѣе пребывать предъ Нимъ, и чтобы ты, узнавъ, что такое даръ Божій (какъ трудно достается), со страхомъ хранилъ его. Ибо все, что пріобрѣтаетъ кто со многимъ трудомъ, ста-рается онъ сохранить, чтобъ, потерявъ то, не потерять и многаго труда своего, и отринувъ благодать Божію, не сдѣлаться недостойнымъ жизни вѣчной. Посему не малодушествуй,   если   нескоро   получаешь   просимое.   Ибо еслибы благій Господь видѣлъ, что ты, скоро получивъ даръ, не утратишь его, то готовъ былъ бы даровать оный и прежде твоего прошенія. А теперь изъ попечительности о тебѣ дѣлаетъ Онъ это (т. е. не даетъ). Ибо если принявшій талантъ и сохранившій его въ цѣлости осужденъ за то, что не пустилъ его въ оборотъ; то не тѣмъ ли паче осужденъ будетъ утратившій его? (5, 389).

20)  Посему, зная это, получаемъ ли скорѣе, или медленнѣе,  пребудемъ  благодарными  Господу:  потому  что все, что ни дѣлаетъ Владыка, домостроительствуетъ во спасеніе наше: только ты да не будешь изъ малодушія прекращать прошенія. Ибо Господь для того и сказалъ притчу о вдовицѣ, которая своею неотступностію преклонила беззаконнаго судію, чтобы и насъ научить, своею неотступностію, достигать полученія по прошеніямъ своимъ. Въ этомъ выказывается и вѣра наша и любовь къ Богу, когда, и нескоро получая, пребываемъ благодарными   Ему.   Будемъ   же   всегда   благодарить   Его,   чтобы сдѣлаться достойными сподобиться вѣчныхъ благъ Его. [Тамже].

21)  Прежде всего должны мы всѣми мѣрами удерживать помыслъ, установивъ надъ нимъ трезвенный надзоръ ума, чтобы не дозволять душѣ предаваться необузданнымъ стремленіямъ по влеченію тѣла. Какъ тѣлесное зрѣніе—въ глазѣ, такъ око души — въ прирожденномъ ей умѣ. Когда душа, приводя въ движеніе свою умную силу, какая естественно вложена въ нее сотворшею ее Святою   Троицею,  желаетъ   должнаго  и   надлежащаго, тогда избѣгаетъ она нападеній тѣла, предъусматривая и обуздывая безпорядочныя его движенія, блюдеть въ себѣ приличную ей тишину, и среди безмолвнаго упраздненія отъ всего, занимается свойственными ей созерцаніями; и сіе дѣлаетъ, по возможности возводя внимательный взоръ къ достопокланяемой Тройцѣ, и помышляя о неприступности Божіей славы, по преизбытку ея сіянія, о свѣтлости Богоблаженства, о безпредѣльной Его премудрости, о мирѣ въ Немъ глубокомъ и ничѣмъ невозмутимомъ, о Его естествѣ безстрастномъ и ни отъ чего не приходя-щемъ въ движеніе. Когда душа, соблюдая мысленную силу свою въ трезвеніи и свойственныхъ ей дѣланіяхъ, установится въ описанныхъ всѣми созерцаніяхъ, тогда она и нравъ свой и стремленія свои будетъ сильно направлять на то, что право и праведно, прекрасно и миротворно. Коль же скоро она перестанетъ устремлять умъ свой горѣ и углубляться въ надлежащія созерцанія, тогда тѣлесныя страсти, какъ псы, оттолкнувшіе надсмотрщика, тотчасъ съ силою возстаютъ и нападаютъ на душу, — и каждая страсть усиливается истерзать ее. Когда душа сдѣлаетъ свою созерцательную и разумную силу всегда бодрственною, то усыпляетъ тѣлесныя страсти двоякимъ образомъ, т.-е., и тѣмъ, что бываетъ занята созерцаніемъ лучшаго и сроднаго, и тѣмъ, что надзирая за безмятежіемъ тѣла уцѣломудриваетъ и утишаетъ его страсти. Если же, возлюбивъ лѣность, оставитъ созерцательную силу въ недѣятельности, то тѣлесныя страсти легко увлекаютъ душу къ своимъ стремленіямъ и дѣйствіямъ [5, 390—92].